..续本文上一页修止。随心所起即便制之，不令驰散。故经云：此五根者，心为其主，是故汝等当好制心。复次，以息或佛像为所缘。心有时沈浮，调适之法，其事云何？心有时沈浮，为调适故，上下安之，于行无失。若心浮动，可作意下着止之；若心沈没，可上着止之。复次，若下着安心，利益众多，略说有二：一者、心易得定，二者、众病不生。(节录《释禅波罗蜜次第法门》卷第三．大正46．492下)

　　丁二、修制心止者：「心若静住，则不须制之，但凝其心，息诸乱想，即是修止」。修系缘止是有一个境界，有形相的境界作我们的所缘境。制心止以什么作我们的所缘境呢？以心。能缘的也是心、所缘的也是心。其实说是制心止也是可以、说系缘止也是可以，但是又有一点不同。有色法、有心法，系缘止是以色法——色声香味触——为所缘境；制心止是以心为所缘境。以心为所缘境，应该说比系缘止深了一点，稍微深了一点。应该是说，修系缘止过了一个时期，你再修制心止比较合适。若一开始修制心止，如果你能合适也是可以。那么这上面修制心止，它是怎么修法呢？

　　「心若静住，则不须制之」，这个心它没有杂念，它很安静地安住在那里，那你就不需要约束它。「但凝其心，息诸乱想」，只是把这个心静下来，凝静其心，一切乱想都停下来，就只此而已。「即是修止」，这就是修制心止。

　　这底下，「随心所起即便制之」，你心里面若一有妄念的时候，你就把这妄念停下来。「不令驰散」，不要叫它跑到外面的种种的境界上去散乱。「故经云：此五根者，心为其主」，就是《佛遗教经》上说，我们的眼耳鼻舌身这五根，是以心是主、心是王。心为其主。「是故汝等当好制心」，所以佛就告诉我们：你好好地来管制你的心，就一切的问题都解决了。

　　如果你常常地修系缘止、修久了，然后你再修制心止，会感觉到很妙，会感觉到很微妙的。以心缘心，就是心注意自己的心在做什么；你一注意，心就没有妄念了。你自己可以问自己：「我的心在做什么？」这个时候就是所有的妄想都没有，它就会静下来。所以静坐的人修止，你不妨静一会儿，你就自己问自己：「我的心在做什么？」坐一会儿你就问这么一句，坐一会儿你就自己(舌头不要动)问一句。那么就帮助自己明静而住的心容易相续下去、不乱；就是偶然地它有了妄想，你容易发觉。

　　因为初开始静坐的人，把这个学习来的静坐的方法记住了，一开始坐的时候，这个心还在这里，可能不会到一分钟心就跑了。如果是坐一个钟头，只有前面那几秒钟那个心在那里，其余的完全是打妄想。等到知道腿痛了才知道回来，心才会回来，初开始是这样子。但是你下坐再跑一跑，再坐就会好一点。你渐渐地、渐渐地就进步了。进步了的时候，你也多少地会尝到一点寂静乐，多少地会尝到一点。那么你若再修制心止，就会更感觉到妙、感觉到好。

　　再下边，「复次，以息或佛像为所缘」，这多说这么几句。前面说系缘止，没有说到以息为所缘、没有说到以佛像为所缘，但是这两个所缘境也是很好。

　　「息」，我们人有两个息。那两个息呢？就是我们这一口气呼出去(人与人不一样，有的人这个肺能容纳很多的气)，你不要有意的呼这个气，让它自然地呼出去；呼、呼，不呼了，但是没有立刻地又吸进来，这时候有一个停止的一个阶段，这叫做息，这个息叫做「出息」。这个息以后，又把气又吸进来；吸、吸，不吸了，不吸又不立刻地呼出去，又有一个息，这叫入息。所以我们有一个出息、有一个入息，两个息。

　　这两个息还不一样，小孩子(一两岁、两三岁的小孩子)他的入息长，他的息吸进来以后，要隔一会儿才呼出去，入息比较长；他那个气呼出去以后的那个息比较短，息有长短的不同。老年人就相反，老年人是把息呼出去以后这个息长；入进来、吸进来以后的这个息短，和小孩子是相反的。壮年人就不是，壮年人是相等的，出息、入息都差不多，是相等。你自己静坐的时候，会感觉出来。年纪大了，出息长、入息短。

　　用息作所缘境，有不同的方法。一个是你坐下来的时候，舌头不要动，你就说两句话：「知息长、知息短；知息出、知息入」，说这么两句话。然后你就是注意，注意这个息由鼻至脐、由脐至鼻，它是一出一入，就注意。这个心就是这样子以出入息作所缘境，就这样就好了，这是一个方法。

　　譬如睡了一夜的觉，这一夜的睡眠，早晨醒来以后，如果这个人他没有什么压力，环境对他都没有什么压力，他心情很平和，那么睡了一夜的觉，他睡醒了以后，他的杂念自然的会少。因为我们这个心有一种习惯——是等流性，有这种习惯。这个等流性，「流」，像水由东边向西流、由西边向东流，我们的心也是这样子，由前流到后。《般若经》、或者是唯识的经论、或者《阿含经》，说我们的心如流水，它不是常恒住、不变易的，它是即生即灭、即生即灭这样子相续下去的，心是这样子，就像流水一直地流，它随时老是动的。我们的心也是这样子在流，前面的流和后面的流是相等的，这叫等流。说我们这个心有等流性，怎么叫等流性呢？睡了一夜的觉，睡觉不作梦就没有妄想，那么睡醒了以后，也有相似的情形，就是妄想少。这样子，你起来静坐的时候，假设这个人的环境没有压力、很自在，坐下来的时候，就是知息出、知息入，知息长、知息短，然后你就静下来，就是知、就是知，你心一直地是知。

　　在《清净道论》上说一个譬喻。两夫妇玩秋千，玩秋千的时候，他的太太坐在那上面，他先生用手这么一推，这个秋千荡过去、又荡回来、荡过去，就是荡来荡去。那么这个先生坐在这里就看那个秋千从这里过，那边也不要看、那边也不要看，就是它从这儿经过，这样子。这个秋千在动，你只是一开始的时候用手推它一下，以后你就不要管它了嘛，你只是看它过来过去。说是你在修奢摩他，以出入息为所缘境的时候也这样子，它这个息自然地出、自然地入，你不要推动它，你只是看它在出入，这样子把这个心静下来。

　　如果一个人生活自在一点，少欲知足的人，早晨起来这样做，心就能定下来。如果是妄念来了，自己挡不住，还是有妄想，怎么办呢？加上一点事情，就是你舌头不要动，息在出的时候、呼出去的时候，你心里面默念「出」，入的时候不要管它，只是说出；或者只说「入」也可以。这两个字说一个字，不要说两个字。这样子，你的注意强了，心也能静下来，就能把这妄念挡住它不起，这也是个方法。这是用出入息作所缘境。

　　第二个方法就是我们平常数这一二三四五，这个方法也是好，就是数出入息。出息的时候数一，入息的时候数二，再出息的时候数三，就是这样数一二三四五六七八九十。数到十以后，再数一二三四五六七八九十，这样子。但是念力强的人、头脑好的人，也可以继续数下去，十一、十二……数到几千万也都可以，不过那是特殊的人，我们一般不要数太多。那么就数到十、再重头数。你掉过来数也可以，从十数，十九八七六这样数也可以。若是中间忽然间乱了，就放弃它、不要，再重头开始数。

　　或者是你不要数这么多，数出息就不数入息，数入息就不数出息，这两个息数一个，这样数也是可以。

　　还有一个方法：只数一四七。数一，这个息三次出入以后，再数四；数四，出入息又三次，然后再数七；这样子出入息又四次，这就从一到十了。这样子也可以。随自己怎么样合适，你就怎么样做。

　　另外有一种情形：我们数一二三四五，心里紧张；一紧张，气就喘起来了，那就反倒是不能静坐了，你就不能数息，只好「知息出、知息入」这个可以用。这等于是六妙门里边那个「随」，数、随、止，等于是随的办法。

　　这是用息作所缘境也是很好。其中也可以加上一个方法：由脐至鼻、由鼻至脐，这个息的出入，你不要注意鼻，就是注意腹部的脐，你注意这一部份，心不要向上面注意，只注意下边，注意这个脐，这样也是比较好，也可以这样做。这是说以息为所缘境。

　　若以「佛像」为所缘境，也是好。《菩提道次第广论》上，宗喀巴大师他提倡以佛像为所缘境。以佛像为所缘境的办法，你可以各地方去看，或者是纸画的、木雕的、泥塑的都可以，你认为那一个你最欢喜的，你就取那一个佛的像。取那个佛的像，你就是用眼睛看，看完了，眼睛闭上再看；闭上看不清楚，再眼睛再看。就是这么样地看，几时闭上眼睛和睁眼睛看一样，这时候你就算毕业了。然后你就是回到你自己住的地方，把座位准备好，心里面一直地就想念这个像、念这个像。

　　念这个像还有个问题，就是白天有光明的时候，你一注意，心里面就把这个像现出来了；但是若没有光的时候，就现不出来。没有日月灯的光明的时候，你心里面这个像就现不出来，就会有这个困难。那怎么办呢？如果你能够夜间用灯光也是可以。如果夜间不能用灯光，那怎么办呢？也有办法，就是白天取太阳的光明。在旷野的地方好，在城市里不太合适。旷野的地方，你卧在草地上，面向上，不要看太阳，天空里没有云，只是光明遍照的境界，你看这个光明，然后再闭上眼睛看光明。几时闭上眼睛和睁开眼睛一样，看见都是光明，就是夜间的时候，你一闭眼睛就是光明，这时候也就算毕业了。那么就是不管有没有日月灯的光明，你心里面有光明。你一闭上眼睛，这个佛像就很分明地现出来，就是一直地注意这个佛像，这样子。以佛像作所缘境也是好！当然这成功了就是念佛三昧了。这也是一个所缘境。

　　「心有时沈浮，调适之法，其事云何？」我们静坐，你不管用什么作所缘境，我们初开始静坐的人，这个心有的时候就昏沉、有的时候就打妄想。「沈」就是…

《止观大意(讲于华藏讲堂)》全文未完，请进入下页继续阅读…