..續本文上一頁修止。隨心所起即便製之，不令馳散。故經雲：此五根者，心爲其主，是故汝等當好製心。複次，以息或佛像爲所緣。心有時沈浮，調適之法，其事雲何？心有時沈浮，爲調適故，上下安之，于行無失。若心浮動，可作意下著止之；若心沈沒，可上著止之。複次，若下著安心，利益衆多，略說有二：一者、心易得定，二者、衆病不生。(節錄《釋禅波羅蜜次第法門》卷第叁．大正46．492下)
丁二、修製心止者：「心若靜住，則不須製之，但凝其心，息諸亂想，即是修止」。修系緣止是有一個境界，有形相的境界作我們的所緣境。製心止以什麼作我們的所緣境呢？以心。能緣的也是心、所緣的也是心。其實說是製心止也是可以、說系緣止也是可以，但是又有一點不同。有色法、有心法，系緣止是以色法——色聲香味觸——爲所緣境；製心止是以心爲所緣境。以心爲所緣境，應該說比系緣止深了一點，稍微深了一點。應該是說，修系緣止過了一個時期，你再修製心止比較合適。若一開始修製心止，如果你能合適也是可以。那麼這上面修製心止，它是怎麼修法呢？
「心若靜住，則不須製之」，這個心它沒有雜念，它很安靜地安住在那裏，那你就不需要約束它。「但凝其心，息諸亂想」，只是把這個心靜下來，凝靜其心，一切亂想都停下來，就只此而已。「即是修止」，這就是修製心止。
這底下，「隨心所起即便製之」，你心裏面若一有妄念的時候，你就把這妄念停下來。「不令馳散」，不要叫它跑到外面的種種的境界上去散亂。「故經雲：此五根者，心爲其主」，就是《佛遺教經》上說，我們的眼耳鼻舌身這五根，是以心是主、心是王。心爲其主。「是故汝等當好製心」，所以佛就告訴我們：你好好地來管製你的心，就一切的問題都解決了。
如果你常常地修系緣止、修久了，然後你再修製心止，會感覺到很妙，會感覺到很微妙的。以心緣心，就是心注意自己的心在做什麼；你一注意，心就沒有妄念了。你自己可以問自己：「我的心在做什麼？」這個時候就是所有的妄想都沒有，它就會靜下來。所以靜坐的人修止，你不妨靜一會兒，你就自己問自己：「我的心在做什麼？」坐一會兒你就問這麼一句，坐一會兒你就自己(舌頭不要動)問一句。那麼就幫助自己明靜而住的心容易相續下去、不亂；就是偶然地它有了妄想，你容易發覺。
因爲初開始靜坐的人，把這個學習來的靜坐的方法記住了，一開始坐的時候，這個心還在這裏，可能不會到一分鍾心就跑了。如果是坐一個鍾頭，只有前面那幾秒鍾那個心在那裏，其余的完全是打妄想。等到知道腿痛了才知道回來，心才會回來，初開始是這樣子。但是你下坐再跑一跑，再坐就會好一點。你漸漸地、漸漸地就進步了。進步了的時候，你也多少地會嘗到一點寂靜樂，多少地會嘗到一點。那麼你若再修製心止，就會更感覺到妙、感覺到好。
再下邊，「複次，以息或佛像爲所緣」，這多說這麼幾句。前面說系緣止，沒有說到以息爲所緣、沒有說到以佛像爲所緣，但是這兩個所緣境也是很好。
「息」，我們人有兩個息。那兩個息呢？就是我們這一口氣呼出去(人與人不一樣，有的人這個肺能容納很多的氣)，你不要有意的呼這個氣，讓它自然地呼出去；呼、呼，不呼了，但是沒有立刻地又吸進來，這時候有一個停止的一個階段，這叫做息，這個息叫做「出息」。這個息以後，又把氣又吸進來；吸、吸，不吸了，不吸又不立刻地呼出去，又有一個息，這叫入息。所以我們有一個出息、有一個入息，兩個息。
這兩個息還不一樣，小孩子(一兩歲、兩叁歲的小孩子)他的入息長，他的息吸進來以後，要隔一會兒才呼出去，入息比較長；他那個氣呼出去以後的那個息比較短，息有長短的不同。老年人就相反，老年人是把息呼出去以後這個息長；入進來、吸進來以後的這個息短，和小孩子是相反的。壯年人就不是，壯年人是相等的，出息、入息都差不多，是相等。你自己靜坐的時候，會感覺出來。年紀大了，出息長、入息短。
用息作所緣境，有不同的方法。一個是你坐下來的時候，舌頭不要動，你就說兩句話：「知息長、知息短；知息出、知息入」，說這麼兩句話。然後你就是注意，注意這個息由鼻至臍、由臍至鼻，它是一出一入，就注意。這個心就是這樣子以出入息作所緣境，就這樣就好了，這是一個方法。
譬如睡了一夜的覺，這一夜的睡眠，早晨醒來以後，如果這個人他沒有什麼壓力，環境對他都沒有什麼壓力，他心情很平和，那麼睡了一夜的覺，他睡醒了以後，他的雜念自然的會少。因爲我們這個心有一種習慣——是等流性，有這種習慣。這個等流性，「流」，像水由東邊向西流、由西邊向東流，我們的心也是這樣子，由前流到後。《般若經》、或者是唯識的經論、或者《阿含經》，說我們的心如流水，它不是常恒住、不變易的，它是即生即滅、即生即滅這樣子相續下去的，心是這樣子，就像流水一直地流，它隨時老是動的。我們的心也是這樣子在流，前面的流和後面的流是相等的，這叫等流。說我們這個心有等流性，怎麼叫等流性呢？睡了一夜的覺，睡覺不作夢就沒有妄想，那麼睡醒了以後，也有相似的情形，就是妄想少。這樣子，你起來靜坐的時候，假設這個人的環境沒有壓力、很自在，坐下來的時候，就是知息出、知息入，知息長、知息短，然後你就靜下來，就是知、就是知，你心一直地是知。
在《清淨道論》上說一個譬喻。兩夫婦玩秋千，玩秋千的時候，他的太太坐在那上面，他先生用手這麼一推，這個秋千蕩過去、又蕩回來、蕩過去，就是蕩來蕩去。那麼這個先生坐在這裏就看那個秋千從這裏過，那邊也不要看、那邊也不要看，就是它從這兒經過，這樣子。這個秋千在動，你只是一開始的時候用手推它一下，以後你就不要管它了嘛，你只是看它過來過去。說是你在修奢摩他，以出入息爲所緣境的時候也這樣子，它這個息自然地出、自然地入，你不要推動它，你只是看它在出入，這樣子把這個心靜下來。
如果一個人生活自在一點，少欲知足的人，早晨起來這樣做，心就能定下來。如果是妄念來了，自己擋不住，還是有妄想，怎麼辦呢？加上一點事情，就是你舌頭不要動，息在出的時候、呼出去的時候，你心裏面默念「出」，入的時候不要管它，只是說出；或者只說「入」也可以。這兩個字說一個字，不要說兩個字。這樣子，你的注意強了，心也能靜下來，就能把這妄念擋住它不起，這也是個方法。這是用出入息作所緣境。
第二個方法就是我們平常數這一二叁四五，這個方法也是好，就是數出入息。出息的時候數一，入息的時候數二，再出息的時候數叁，就是這樣數一二叁四五六七八九十。數到十以後，再數一二叁四五六七八九十，這樣子。但是念力強的人、頭腦好的人，也可以繼續數下去，十一、十二……數到幾千萬也都可以，不過那是特殊的人，我們一般不要數太多。那麼就數到十、再重頭數。你掉過來數也可以，從十數，十九八七六這樣數也可以。若是中間忽然間亂了，就放棄它、不要，再重頭開始數。
或者是你不要數這麼多，數出息就不數入息，數入息就不數出息，這兩個息數一個，這樣數也是可以。
還有一個方法：只數一四七。數一，這個息叁次出入以後，再數四；數四，出入息又叁次，然後再數七；這樣子出入息又四次，這就從一到十了。這樣子也可以。隨自己怎麼樣合適，你就怎麼樣做。
另外有一種情形：我們數一二叁四五，心裏緊張；一緊張，氣就喘起來了，那就反倒是不能靜坐了，你就不能數息，只好「知息出、知息入」這個可以用。這等于是六妙門裏邊那個「隨」，數、隨、止，等于是隨的辦法。
這是用息作所緣境也是很好。其中也可以加上一個方法：由臍至鼻、由鼻至臍，這個息的出入，你不要注意鼻，就是注意腹部的臍，你注意這一部份，心不要向上面注意，只注意下邊，注意這個臍，這樣也是比較好，也可以這樣做。這是說以息爲所緣境。
若以「佛像」爲所緣境，也是好。《菩提道次第廣論》上，宗喀巴大師他提倡以佛像爲所緣境。以佛像爲所緣境的辦法，你可以各地方去看，或者是紙畫的、木雕的、泥塑的都可以，你認爲那一個你最歡喜的，你就取那一個佛的像。取那個佛的像，你就是用眼睛看，看完了，眼睛閉上再看；閉上看不清楚，再眼睛再看。就是這麼樣地看，幾時閉上眼睛和睜眼睛看一樣，這時候你就算畢業了。然後你就是回到你自己住的地方，把座位准備好，心裏面一直地就想念這個像、念這個像。
念這個像還有個問題，就是白天有光明的時候，你一注意，心裏面就把這個像現出來了；但是若沒有光的時候，就現不出來。沒有日月燈的光明的時候，你心裏面這個像就現不出來，就會有這個困難。那怎麼辦呢？如果你能夠夜間用燈光也是可以。如果夜間不能用燈光，那怎麼辦呢？也有辦法，就是白天取太陽的光明。在曠野的地方好，在城市裏不太合適。曠野的地方，你臥在草地上，面向上，不要看太陽，天空裏沒有雲，只是光明遍照的境界，你看這個光明，然後再閉上眼睛看光明。幾時閉上眼睛和睜開眼睛一樣，看見都是光明，就是夜間的時候，你一閉眼睛就是光明，這時候也就算畢業了。那麼就是不管有沒有日月燈的光明，你心裏面有光明。你一閉上眼睛，這個佛像就很分明地現出來，就是一直地注意這個佛像，這樣子。以佛像作所緣境也是好！當然這成功了就是念佛叁昧了。這也是一個所緣境。
「心有時沈浮，調適之法，其事雲何？」我們靜坐，你不管用什麼作所緣境，我們初開始靜坐的人，這個心有的時候就昏沈、有的時候就打妄想。「沈」就是…
《止觀大意(講于華藏講堂)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…