..续本文上一页沈没，沈没就是所缘境不现、没有了，就是昏沉、打瞌睡了。「浮」动就是掉举、打妄想了。

　　心有时沈浮，「调适之法，其事云何？」你想要把它调转，叫它合适，怎么办呢？「心有时沈浮，为调适故，上下安之，于行无失」，对于修行、修止并没有过失。「若心浮动」，心里面打妄想的时候，「可作意下着止之」，你就把心往下边，放在脐轮、或者放在地轮，可以这样对治。「若心沈没，可上着止之」，就是昏沉的时候，像系心顶上，就可以放在头顶上这样子注意。

　　「复次，若下着安心，利益众多」，这个利益是很多的。心放在脐轮、或者丹田也可以、或者放在地轮也可以，这有很多的好处。略说有两种：一、心容易得定，第二、众病不生，很多的病痛都没有了。所以静坐的人要注意，心不要向上去，不要注意上部，注意下边，这样子对于身体的健康有帮助，还能够治病。

　　丁三、体真止

　　明修体真止者：所谓随心所念一切诸法，悉知从因缘生，无有自性，则心不取；若心不取即是真，若心不取则妄念心息；故名为止。(《修习止观坐禅法要》卷第一．大正46．467上)

　　「丁三、明修体真止者」，前面说系缘止、制心止，这两个止简单地说完了，现在说体真止。

　　「所谓随心所念一切诸法，悉知从因缘生，无有自性，则心不取；若心不取即是真，若心不取则妄念心息；故名为」体真「止」，体真止是这样意思。

　　「体」是通达的意思，是明了的意思。「真」就是诸法毕竟空的意思；诸法毕竟空是诸法的真实相，所以叫做真。你通达了诸法毕竟空，把心住在毕竟空那里，这就叫做「体真止」，是这样意思。所以，这里面包括观的意思在里边。体真，就是观真，观一切法的真实相是观真。观真以后就停下来，不要继续地观，所以叫做体真止。大意就是这样。

　　「所谓随心所念一切诸法」，这底下解释，就是随我们的内心所忆念的一切事物。「悉知从因缘生」，你完全要通达它是从因缘有的，它不是自然有的，是有因缘才有的。「无有自性」，这个所生法没有自己的体性，那么这个体性从那儿来的呢？从因缘来的。这个话就是这样意思。譬如说这里有灯，灯是个因缘所生法，离开了因缘、没有灯自己的体性，就是这么一句话。那么离开了因缘，若有灯的体性，那叫做有自性。若是离开了因缘就没有灯，那就是没有自性，就是这么回事。

　　譬如拿我们人说，我们人在佛法来讲，就是我们的烦恼和业力、加上父母的帮助，就成就了我们的身体了，我们的身体就是这么因缘有的。如果离开了这个因缘，还有这个身体没有？没有了。所以观察这个身体的自性就是无有少法可得，就是毕竟空了，就像虚空似的，没有了。

　　「随心所念一切诸法，悉知从因缘生」，它是没有自己的体性的。我认为我这样解释就是解释完了，我认为这几句话就是这样解释，就是解释明白了，但是你们听没有听明白？你听明白没有？这个无有自性这句话听懂没有？

　　佛法是重视思惟的！也重视闻——听闻、多闻，但是也重视思惟，你若多思惟就懂了，就会明白这个道理；你不思惟，就困难一点。有人问我：怎么样观察这个身体是空的？自己观察自己的身体是空的，怎么样观？我说：你先不要观察自己的身体是空的；你观察别人的身体是空的，你容易观。另外一个说法，父母观察他的儿子身体是空的，容易观；观察他的儿女的身体是空的，是没有自性的，也容易观。你从这几句话去思惟，也可能容易懂、容易明白一点。

　　我说，我们人就是由自己的烦恼和业力、加上父母的帮助，成就这个身体。成就了以后，出胎以后，还要靠空气、饮食来滋养他，他才能继续长大。这可见，这个身体的生存要靠空气、要靠饮食种种的条件，才能够增长。这可见这个身体不是本身就这样子的，是因缘的支持它。若把这个因缘的成就都还给因缘，剩下的就是你自己了。这样说，把烦恼、业力归于烦恼和业力，父母的那一部份还给父母，还有剩下什么？我看看父母未生以前、我的本来面目是什么样子？看一看。若是从「因缘所生法，我说即是空」，《中观论》是这样说，那么就是无有少法可得！无色、无受想行识，无眼耳鼻舌身意，就是这么回事儿。所以色即是空，受想行识即是空，就是说观察它自己的体性是没有的。若观察因缘，就是有了，因为因缘和合，这件事就出现了。

　　所以现在先观察所有的一切事物都是由因缘有的，不管是什么，一切法都是由因缘有。那么，然后再观察因缘有的事情的自性是什么样子的？这个自性，就是自己的体性。这个自，就是对他说的。有自就有他，是相对的。谁是他呢？就是因缘。所有的因缘都是他，去掉了他，剩下来就是自。那么，去掉了他以后，什么是自呢？没有！没有自，没有自己。

　　譬如说我现在兜儿里有一千块钱，但是我是从某甲那里借来五百块、从某乙那里借来五百块。有人问我：「你有没有钱？」我说：「有钱。」「有多少钱？」我说：「我有一千块。」这某甲和某乙一谈，他说：「他借我五百块。」某乙也说：「他借我五百块。」那么，加起来就是一千块。那么某甲和某乙说：「你一毫钱也没有啊！你都是借来的。所以你实在来说是一个穷光蛋！你没有钱哪，有钱是假的。」假者，借也。那么这样说，我们这个身体是由因缘有的：我们自己的业力和烦恼这算因，父母是缘，从这因缘有的。那么，这个身体完全还给因缘了，还有什么？没有了啊，无有少法可得！就是毕竟空了！

　　所以「所谓随心所念一切诸法，悉知从因缘生，无有自性，则心不取」，那么你这个心，一切法都空了，还有什么可取着、可分别呢？没有色了、也没有受想行识，都是空无所有的；眼耳鼻舌身意也都是不可得的；色声香味触法也是不可得的；乃至佛也是因缘有的，也是不可得的。所以心就不取着了，没有法可执着。我们用手拿东西，这个取是用手去拿东西，叫取来了。现在说用心，你用心去抓东西，没有法可得，都是自性空的。所以，「则心不取」。

　　「若心不取」，这是圣人的境界！圣人才能这样子。大阿罗汉一切法不受，这个受就是取，一切法他都不受，他那个心就游于毕竟空。「菩萨清凉月，常游毕竟空」，这是《华严经》上的话，那他就是不取，心里不取。不取，这是圣人的境界，这是真实的，「即是真」。我们凡夫都是虚妄的，都是假的。「若心不取，则妄念心息」，这一切虚妄分别都没有了，「故名为」体真「止」。

　　我现在心里又有个故事要讲，不过我这样讲，恐怕很难讲得完了。我们现在想要增加一天，增加一天也还是讲不完，但是我这个故事要讲。

　　这个故事，是洞山禅师和另外一个上座参禅。说是神秀禅师他没有得到衣钵，慧能禅师得到衣钵了，就是因为「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃！」他得了衣钵。但是，洞山禅师说：「本来无一物，也不能拿到衣钵的，也不能传给他衣钵的。」为什么呢？「本来无一物也不能够得衣钵！」所以下边还应该有一句话。那么怎么样才能得到衣钵、才够资格传给他衣钵呢？还应该有这么一句话。那一句话应该怎么讲呢？

　　这个时候，那个上座就说出来一句，这洞山禅师不满意。

　　那么再说第二句，说第三句……，说了九十六句，洞山禅师也不满意。

　　到最后说出一句，洞山禅师说：「这一句话可以了！」

　　说：「你为什么不早说这一句呢？」早就是说不上来啊！

　　那么这时候，另外有一个学禅的人，就听他们这两个禅师在那里谈这些禅语。那九十六句话都听到了，就是最后这一句没听到。他就向这个上座请求：「你最后这一句怎么说的？说给我听听。」不说！怎么也不说。但是那个学禅的人对这个上座非常恭敬，就给他做侍者，做了三年，侍奉他、给他做杂事。侍奉这三年内，他也不告诉他这一句话，最后这一句，就是洞山禅师满意了的这一句话他不讲。

　　这时候这个上座有病了，这个学禅的人还侍奉他、服侍他的病。但这一天对这个上座说了：「我侍奉你三年了，你今天有病了，我还是照顾你，请你把那一句话告诉我。」不告诉。

　　说是：「我对你很有礼貌、很恭敬，这么样你还不告诉我，我现在要拿一个刀来，我去拿刀。」他就把刀拿来。

　　说是：「你若是还不告诉我，我就杀掉你！」

　　这时候这个上座紧张了，说：「你等一等！等一等！我告诉你！」他就等、拿着刀。

　　他就说了，他说一句：「直饶将来，(亦无着处！)向何处着呢？」就算是我把那一句话拿来了，向什么地方放呢？说这么一句话。「直饶将来，向何处着？」说这个东西我就是拿来了，向什么地方放呢？就是我这一句话说了，谁能听见这句话呢？

　　这什么意思呢？就是悉知因缘所生法无有自性的意思。就是眼耳鼻舌身意都是毕竟空的，谁能听这句话呢？你一定要执着，要去听最后这一句话怎么妙，其实你是眼也不可得、耳鼻舌身意不可得，色也不可得、受想行识也不可得，这是《大般若经》上的话，《心经》也是这样意思。谁能听这句话呢？说这句话的人也是，眼耳鼻舌身意也是毕竟空的、色受想行识也是毕竟空的，谁能听这句话？就是这么个意思。这就叫做体真止。

　　所以我们读禅师的语录，你若能把《大般若经》、《大智度论》这大乘经论里边佛的法语你能搞通了，你再去读禅师语录，就能知道东西南北了，不然的话就不一定。所以这里说体真止：「所谓随心所念一切诸法，悉知从因缘生，无有自性，则心不取；若心不取即是真，若心不取则妄念心息；故名体真止。」

　　我们下边说到我空观、法空观，其实主要就是自性空，观一切法自性空的意思…

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