..續本文上一頁。在這裏也等于是講了我空、法空了。一切法空，我也不可得、一切法也不可得，不可得也是不可得，離一切分別相了。那麼就是這樣觀，就是這樣思惟分別。這樣思惟分別，分別了一會兒、然後再修止；止了一會兒、再修觀，就是這樣修行。
丙二、明證止深淺之相叁 丁一、九心住
九心住：一、內住，二、等住，叁、安住，四、近住，五、調順，六、寂靜，七、最極寂靜，八、專注一趣，九、等持。
丙二、明證止深淺之相爲叁：丁一是九心住，丁二是近分定，丁叁初禅。這是說我們修止的時候，內心的深淺之相，有淺也有深的不同。
先說淺一點的，就是「九心住」，九個心住。九心住就是「欲界定」，這是最淺的定。
九心住第一是「內住」。內住，這話什麼意思呢？就是我們不修行的人，我們的這一念心老是向外面去攀緣，老是去看色聲香味觸的事情，總感覺外邊有好事情，我要拿到。總感覺外邊有很好的事情，我要拿到。我如果不注意，我吃虧了！總是這樣子向外攀緣，總是感覺外邊有好東西，不修行的人是這樣子。現在要開始修奢摩他，要把心收回來，住在所緣境上面，這叫做「內住」，不要向外攀緣。就是住在所緣境上，就叫內住，不要散亂。這是內住的意思。
「等住」：你心住下來以後，要繼續地，等住也叫「續住」，繼續地安住在那裏。不能說是住了一秒鍾就不住了、不能說是住了叁十秒以後就不住了，要繼續地安住在所緣境那裏，繼續這樣子。這個「住」，剛才我們說過，就是用念的方法來住。怎麼樣住呢？就是心裏面念這個所緣境，那就是心住在那裏了。不然怎麼住呢？我們放一個或者說是一個銅錢，放在那裏它不動了，無情物是那樣子。我們這個心是一個活的東西，它怎麼能住在那裏呢？就是要念！你念、它就住在那裏了。你念什麼，它就住在什麼地方。所以那叫做住。第二是「等住」，就是相續地安住在那裏，要相續地念這個所緣境，叫做等住。
第叁是「安住」：我們話是這麼說：內住、等住，但事實上，我們住、住，它就不住了，它就跑了，跑到外面去虛妄分別，跑到色聲香味觸那裏去分別、去妄想去了。有的人啊，不要說心住，那個身在那裏住都不容易。你讓他盤腿坐一會兒是不行的，坐一會兒，馬上放腿要出去跑，都住不來啊。所以修行的事情不是容易！現在是說心住，心若不住了、它跑了怎麼辦呢？你馬上要覺悟，要收回來。收回來，再繼續地住在那裏，這叫做安住，叫它安住在那裏。
四、「近住」：近住這句話，實在就是總說前面這叁個住的一個修行住的方法，總起來說的。是怎麼樣呢？就是你若是數數地憶念所緣境，一次又一次地憶念所緣境，這樣子叫心住在這裏，不要叫心跑到外邊去，不要叫這個心遠離所緣境，要數數地作念，念所緣境的時候，心就住在這裏了，這叫做近住。「近」是親近的意思，我同你親近；同你遠離了，那就不是親近了。就是我們這個心老是親近這個所緣境，怎麼親近它呢？數數地憶念，一次又一次念這個所緣境。我剛才說了：「我這個心在做什麼？」你立刻就覺悟了，就讓它回到所緣境那裏，安住下來，這樣意思。這叫做近住。
五是「調順」：調順和寂靜是什麼意思呢？我們修奢摩他的人、坐禅的人，自己要反省自己：「我爲什麼坐在這裏老打妄想呢？」要想一想。諸法都是因緣生的，爲什麼要打妄想呢？它是有個原因的。什麼原因呢？我們靜坐的人有兩個情形：一個是我這時候沒有靜坐，有這個臭皮囊在，總是有事情嘛，我要上街上買一點面、買一點米，要吃飯，或者是怎麼地，總是做事情。做事情的時候，我們的眼耳鼻舌身就會接觸到色聲香味觸的。接觸了，也會看見男的人、也可能看見女人，也可能看見衆生貪瞋癡的境界；一接觸這個境界，內心裏面就會分別。有分別，那麼怎麼辦呢？修行人應該怎麼個態度、來面對這些塵勞的境界呢？你不可能完全沒有事情，說：「我一個人在深山裏面住。」深山裏，你也不能老在那兒坐，你也要准備吃的東西，你一個人嘛，你也要去做事，你還會看見一個鳥飛來、看見一枝草，這些雜亂的事情也會看見的。那麼這個時候，修行人心裏面有正念，就在想：「這些事情都會引起我內心的散亂，我看見這色聲香味觸，就會引起我內心的散亂，我不要散亂。」馬上地要警告自己，應該這樣子。這個時候，雖然沒有入定，眼耳鼻舌身意還接觸色聲香味觸，但是這個時候已經有了控製了，控製它，叫這一念心不要在那上散亂，應該這樣子。所以那叫做調順，就是控製這一念心，雖然沒有靜坐，控製這一念心不要在外境上散亂。這是調順。
「寂靜」：就是靜坐的時候；靜坐的時候，坐坐的，他心裏面不住，他就貪心來了、瞋心來了。有人講：說一個賣豆腐的，常到寺院裏面賣豆腐。這一天，廟裏面出家人說：「這裏禅堂打禅七，你也來坐一坐吧！」他說：「好！來坐。」他也不懂得怎麼坐，但是也坐在那兒。忽然間想起來，多少年前某人買他豆腐還沒給錢！所以我們說是沒有賣過豆腐，但是也可能有問題，就是坐在那裏忽然間想起來：某某人對我對不住！就又想起來了，心裏面憤怒。或者是過去有什麼貪愛的事情，心裏面又現出來。就有貪欲、瞋恨、各式各樣的煩惱，心裏面會現出來。這就是所謂掉舉了，那麼怎麼辦呢？修行人你一坐下來的時候，你心裏面想：「這些貪心、瞋心、各式各樣的煩惱，是障礙我修行的，我不要爲它們所傷害！我不要再有這些雜念、這些妄想！」自己诃斥自己。你有這個厭離心，對貪欲有厭離心、對憤怒有厭離心，種種的煩惱你都有厭離心，你這種心情強了的時候，靜坐的時候，貪一起來，你馬上知道不對，馬上就會知道。這樣子，你妄想就減少了。
靜坐的人有很多妄想，這妄想從那兒來呢？就從你有生以來的生活、你的經驗上來的，這些妄想是從那裏來的。所以在家居士修禅定、靜坐，不能和出家人比。出家人在一個寂靜的地方，看見的都是佛像、再不然經書、再不然我看你也是出家人、你也是出家人，大家都是出家人，這樣子這個佛法僧的境界，他就是有妄想也就限于這個範圍，其他的妄想自然是少。你在家居士不同的啊！所以我主張：你若真想修行，就是出家好！當然，大菩薩境界那是另當別論。
「寂靜」就是靜坐的時候，內心裏面有種種的煩惱出現的時候，自己預先诃斥自己！有一句話(注：原詩雲：「遠之易爲士，近之難爲情；香味頹高志，聲色喪軀齡」)：「聲色頹高志」，色聲香味觸這個聲音和形色；說這個人的志願很高，但是他若歡喜聲色，他這個高志就垮了。「香味喪軀齡」，人歡喜吃好東西，歡喜這個、歡喜那個，我看家常便飯是最有營養了，我看。「遠之易爲士，近之難爲情」。所以，色聲香味觸能生人的貪心、也能令你生瞋心。你不修道，那也就不要說了；若修行人來說，這都是障道的因緣！那麼，你常能诃斥自己，這妄想就減少了，所以能夠叫它寂靜，使令心的妄念自然減少，就寂靜了。
七、「最極寂靜」：最極寂靜是什麼呢？就是他這時候常常修奢摩他的人，他還有多少妄念，但是妄念要起的時候，他立刻就覺悟了，就把這一個妄念就停下來。我們修行功夫不夠的人，妄念都起了老半天了才知道，「哎呀！我有妄想了。」但是，功夫高了的時候，它要起、還沒起的時候就知道了，就能把它停下來、不動。所以，他若是一靜坐八個鍾頭，只起一個小妄想，立刻就停下來，能有那種境界。所以叫最極寂靜。
八、「專注一趣」：簡單地說，就是他的心能專一地安住在一個境界上，一點雜念沒有。就是精進、相續不斷地、長期地這樣靜坐，這一坐完全沒有妄想，完全是心裏明明了了、而又很寂靜，心裏面很寂靜、又是明明了了，也不昏沈、也不散亂。能這樣子，那叫做專注一趣。可是這個境界，心裏面要注意，要注意才可以的。
最後這一個「等持」：等持就是他不需要特別注意，就很自然地就是明靜而住，一坐幾天不出定也是可以，明靜而住，那叫做等持。這個「等」字是平等的意思。怎麼叫做平等呢？譬如說我們沒有修行的人，我們靜坐的時候，不是散亂、掉舉、就是昏沈，這就是不平等；修行的人也不散亂、也不昏沈，這就叫做平等。就是我們人睡覺的時候不作夢，也沒有妄想，但是什麼也不知道；我們睡醒了的時候，心裏面東想西想，雖然是明了、不昏沈，但是東想西想是亂的、動亂。我們不睡覺的時候心裏面動亂，睡著覺了什麼也不知道，這就是不平等。有了功夫的時候，他心裏面不昏沈，明了而沒有動亂。所以，心裏面是平等的。
「持」就是這個平等的境界能保持住、不失掉，但是他也不需要特別的注意。像我們若靜坐的時候，你心裏面要特別注意念所緣境，才能沒有雜念，你一放松了就不行，一放松這妄想就來了，這是沒有功夫的相貌。若是成就了、有了功夫的時候，等持就是不需要特別注意，就是很自然的它就能明靜而住，那叫做等持。
由內住到等持是九個，這是九個心住。這個時候叫做欲界定。就是這個時候這個人他還是有貪瞋癡煩惱的，但是輕微多了，和我們一般的情形不同、不一樣的。
丁二、近分定
近分定——有作意：
先發如是正加行時，心一境性身心輕安微劣而轉難可覺了。複由修習勝奢摩他、毗缽舍那，身心澄淨身心調柔身心輕安，即前微劣心一境性身心輕安漸更增長，能引強盛易可覺了心一境性身心輕安。謂由因力展轉引發方便道理，彼于爾時不久，當起強盛易了身心輕安心一境性。如是乃至有彼前相，于其頂上似重而起，非損惱相。即由此相于內起故，能障樂斷諸煩惱品心粗重性皆得除滅，能對治彼心調柔性心輕安性皆得生起。由此生故，有能隨順起身…
《止觀大意(講于華藏講堂)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…