..續本文上一頁輕安風大偏增衆多大種來入身中。因此大種入身中故，能障樂斷諸煩惱品身粗重性皆得除遣，能對治彼身調柔性身輕安性，遍滿身中，狀如充溢。彼初起時，令心踴躍令心悅豫歡喜俱行，令心喜樂所緣境性于心中現。從此已後，彼初所起輕安勢力漸漸舒緩，有妙輕安隨身而行在身中轉。由是因緣，心踴躍性漸次退減，由奢摩他所攝持故，心于所緣寂靜行轉。從是已後，于瑜伽行初修業者名有作意，始得墮在有作意數。何以故？由此最初獲得色界定地所攝少分微妙正作意故，由是因緣名有作意。得此作意初修業者有是相狀，謂已獲得色界所攝少分定心，獲得少分身心輕安心一境性。(《瑜伽師地論》卷32．大正30．464-465頁)
「明證止深淺之相」，我們學習奢摩他，從開始到有成就的時候，有深淺的相貌、有, 深淺的相狀。在這裏分叁個階段說明：第一是九心住，第二是近分定，第叁是初禅。九心住，我們昨天說過了。現在是說第二、近分定。
「近分定」這叁個字，就是表示這個定距離色界初禅很近了，離它不遠。就是九心住離色界初禅還是遠的，但是近分定就是離它很近了。「分」有個範圍的意思。它這個定的範圍是這樣的：就是超過了九心住，但是還沒到色界初禅，可是距離色界初禅很近了。在其他的文上也名之爲「未至定」，就是它還沒有到色界初禅，但是快了，快到了，這叫未至定。
「近分定——有作意」：「近分定有作意」連起來讀也好。「有作意」也是近分定的一個名稱，也是它的名字，也叫做有作意。「有作意」到下文再解釋。
九心住名之爲欲界定，「欲界定」這個話，我們在解釋九心住的時候，應該是明白了。就是他的內心靜下來了，沒有其他的雜念，名之爲等持。但是我們這樣解釋的時候，我們沒有提到有輕安樂，欲界定沒有輕安樂，只是很舒服就是了。當然，有這樣功夫的人很了不起！要很努力才能成就；雖然沒有輕安樂，可是也很好很好了。唯一遺憾的事情，就是欲界定很容易破壞，你很辛苦、千辛萬苦地減少睡眠，也可能要減少飲食、也要減少人事的關系，放下了很多很多的事情，好不容易成就了，但是一下子就會失掉了。欲界定就是這樣子的，容易失壞、沒有輕安樂。
近分定就是在九心住的基礎上繼續地修行，他有輕安樂了，他的定力又深入了，就是有這樣的情形。
「先發如是正加行時」，就是一開始、在最初，你開始這樣子修行的時候。「加行」，就是努力地修行叫加行。「正」就表示沒有錯誤，表示你用的方法很正確，你的目的、你的動機也是很正確，叫做正加行。所以若是想要學習佛法的禅，學習佛法的奢摩他，你要認真地學習關于這一方面的經論，不是一知半解就可以的。
我們在社會上找一個職業、做一個專業，你都要學很久，你要有那樣的知識才能做的，何況修這種定。定叫做上人法，是超過了人以上的境界的，叫做上人法，你怎麼可以不學呢？
先發如是正加行的時候，你當初開始修行的時候，就是連九心住都在內。「心一境性身心輕安微劣而轉」：「心一境性」，就是我們的心安住在一個境界上，這叫心一境性，這就是等持。最初沒得等持，但是也是這樣學習，你逐漸地、逐漸地有多少心一境性了。靜坐一個鍾頭，有五分鍾的心一境性已經了不得，都不容易啊！假設一小時，你有半小時的心一境性，那你很快地就會一個鍾頭了。所以這個時候的情形，你這「身心」的「輕安微劣而轉」，在你的身體裏邊、在你的內心裏邊就有輕快的安樂。那個安樂、那個輕安，微劣，微小、很劣弱的在裏邊活動。「難可覺了」，不容易發覺，自己也不知道。(這個事情就是在前面那個等持就是這樣子，也有一點微劣的輕安樂，但是自己也不知道。)
「複由修習勝奢摩他、毗缽舍那，身心澄淨身心調柔身心輕安」，複由修習，這就開始近分定了。又由于你努力地修習勝奢摩他、毗缽舍那，就是超過了九心住、超過了欲界定。那個時候修習奢摩他(就是止)、毗缽舍那(就是觀)。
這個觀，本來我們下文有說觀，但是現在這個地方說觀也是觀，但是和後文說的觀不一樣。這個觀是什麼觀呢？修定，我們目的應該是要得到色界初禅！因爲得到色界初禅，或者二禅、叁禅、四禅，你這個心的力量強大，非常的大。說是現在這裏有一個石頭在這裏，那一個得定的人他說這是黃金，那它就是黃金！這個心的力量非常大。所謂心能轉境，有那樣禅定的人就是那樣子。我們心的力量不夠，你說它是黃金，它也不是，它也不變，就是力量不夠。所以我們欲界的人，心的力量爲欲所困擾，心的力量就小了；色界天上的人他的心的力量特別大，所以他們有神通。
但是欲界的人和色界天上的人，也就是欲界定和色界定這兩個定來對比，究竟有什麼不同？就是色界定是沒有欲了。我們欲界定的人得到了等持，功夫很可以了、很好了；但是還有欲，對于色聲香味觸還有很深很深的愛著，還是有欲。現在你若進一步想要得色界定，怎麼辦呢？就是要離欲！不然的話，色界定是不能得的。怎麼離欲呢？所以要觀。「複由修習勝奢摩他、毗缽舍那」，要修觀。修什麼觀？其實就是修不淨觀。
有的人說：「你們出家人修不淨觀，我們在家居士不修不淨觀。」這個話也可以這麼說，但是你若想得色界定，那你就一定要修不淨觀，不然的話你沒有辦法得色界定的。所以，不管你是在家、你是出家，你若想要得色界定，你就是要修不淨觀！
不淨觀，在《大智度論》說叁十七道品的時候，解釋叁十七道品的四念處那裏，觀身不淨說了很多，那麼就可以那樣觀。而在《瑜伽師地論》裏面也說得很清楚、也說得很詳細。現在我簡單說一下。
在《法句經》上有一個頌：「觀此粉飾身，瘡傷一堆骨，疾病多思惟，絕非常存者。」這是一個大概的不淨觀。我們觀察這個粉飾身，穿上衣服、戴上帽子，或者怎麼怎麼樣裝飾起來，看上去很美，「觀此粉飾身」。「瘡傷一堆骨」，實際上就是一堆骨頭，人有什麼好呢？就是一堆骨頭而已，就是一個髑髅骨，人家畫那個骨頭的像，你到醫院裏面也可能會看見，就這個髑髅骨，眼睛那裏兩個大洞，牙齒那地方也很難看，那麼一個頸骨、肩骨、肋骨、脊骨……一直到腳趾骨。人就是一堆骨頭。一個骨頭、一個骨頭連接起來的，就是這樣子。
「瘡傷」，「瘡」是什麼呢？人的眼耳鼻舌身意，這六根其實就是六個瘡，這裏邊都是不淨。眼睛實在有的時候有眼屎，耳朵裏頭也不是太好，而這個嘴裏面往外吐痰、鼻子流鼻涕，有什麼好呢？就是「瘡傷一堆骨」。我們靜坐的時候，不是閉上眼睛就沒有事了；就是心裏面思惟這個不淨觀，思惟這個身體：「觀此粉飾身，瘡傷一堆骨」。
還有什麼問題呢？「疾病」多思惟：這個一堆骨的身體常常有病，常常要去看醫生，看一回還不行，就是常常要有病。疾病「多思惟」，另外還有一個問題，就是妄想多得很！睡著覺了它還要作夢，白天更不得了，東想西想，「疾病、多思惟」。
最後一個問題就是「絕非常存者」，這個身體不會永久存在的，它一定是要死掉的。說是要把這個身體怎麼樣叫任督二脈打通了，又這個、又那個，終究有一天要死掉的。所以佛法的修行，我們在經論上看，佛法的意思就是好好努力地用功修行，重換一個，這個身體是不要、不想保留它，不想叫它長生不死；重換一個，佛法是這樣意思。所以觀察這個身體就是「疾病多思惟，絕非常存者」，就是這樣子這麼觀察。
《大智度論》上還有一個頌：「是身爲穢薮，不淨物腐積，是實爲行廁，何足以樂意！」這個頌也很有意思。「是身爲穢薮」，我們這個身體是個穢薮。什麼叫做穢薮呢？「不淨物腐積」，很多臭穢的東西、腐爛了的東西積聚那麼一大堆，就叫做穢薮，我們的身體就是那樣子。「是實爲行廁，何足以樂意」，這個身體就是會走路的廁所，它就是會走路、還會說話、會罵人、會發脾氣，那就是這麼一個廁所而已。「何足以樂意」？這樣子形容身體的不淨。但是在《大智度論》裏邊說得倒是很詳細，那九種不淨觀說得更詳細。就是作這樣的觀察。作這種觀察就能夠破除去欲心，欲心就沒有了；欲心沒有了，人就不同了，他就安樂自在。人有欲的時候，欲一動了就不自在，就有問題。
那麼這上面說：「複由修習勝奢摩他、毗缽舍那」。沒有修定的人、沒有靜坐、沒有修定的人，就是沒有得到等持的人、靜坐沒有什麼成就的人、或者不靜坐的人，他自己有了欲心，爲欲心所苦惱，他不知道，不知道這苦惱是由欲來的；他感覺這是對的，這是人生的正常，沒有什麼不對。但是，若靜坐達到了等持的程度的時候，就多少會厭煩一點，自己就會厭煩。他一靜坐到等持，這境界很好，但是欲心一動就不對了，就不能等持了，它就會破壞。欲能破壞自己的禅定，若成就了禅定也能破這個欲，它們兩個是不並存的——漢賊不兩立！有我就沒有你、有你就沒有我，就是這樣子。
成就了欲界定的人，他也有欲，當然和一般沒有欲界定的人比，沒有那麼重，但是還是有的，他有點厭離心了。有了厭離心，這個時候如果他是佛教徒，這欲界定，不是佛教徒也可以成就，佛教徒能努力修行也能成就。成就了以後，他也感覺到自己的修行是不圓滿的，需要繼續努力。應該怎麼樣修行呢？在佛法裏面說，這個人他向前進有兩條道路：一個是出世間的聖道，就是修叁十七道品、得初果，這是一條聖道；另外一條道路，就是到初禅去。到初禅那裏去，當然成功了是沒有欲了，但是還是凡夫，還不是聖人；如果修叁十七道品的聖道，那就能到初果、到阿羅漢果，那就是聖人了，是有這麼兩條道路。
現在這裏說，成就了九心住的人，他…
《止觀大意(講于華藏講堂)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…