..續本文上一頁作意就是動意，就是動心的意思。我們這個心和外面的境界相接觸的時候，一開始先有一個作意，這個作意就來動那個心，叫那個心去接觸外面的境界，就是「引令趣境」，它引導你的心去接觸外面的境界，那個力量叫做作意。作意，大概地說有兩種：一個如理作意、一個不如理作意。不如理作意：我們種種的煩惱，想要害人，有不如理作意在那裏計畫，怎麼樣可以占他的便宜，那是不如理作意。如理作意就是慈悲心、愛人的心。
但是在這個地方，論修行人來說，這個地方倒是很重要。譬如說這個人是個凡夫，他要修行，凡夫就是有煩惱的，「你的煩惱在活動，怎麼能夠修行呢？」嗳！話不是這樣說的！你雖然是凡夫，但是你若能如理作意，煩惱就不動。煩惱要活動，需要有不如理作意作引導才可以的。譬如說這個人的欲心動了，但是你把這不淨觀一修，欲心它就不動。所以雖然是凡夫，還有成爲聖人的可能。原因就是我們心理上的活動有這麼一個製衡的力量，就像總統他要提你的名，你才能有機會上來，這個事就是有這麼一個力量。你常常有如理作意，煩惱就不動。說是「我隨隨便便，我不願意受約束，你叫我受叁歸五戒，我不自由，我要隨便的。」那你不如理作意，你的煩惱隨時可以活動。所以這個事情，有的在家居士想要出家：「哎呀！我不能出家，我不行！我不可以。」其實你不知道，你要知道就不要緊，還是可以出家！因爲什麼呢？因爲有這個作意的心所能節製。你常常如理作意，煩惱就不活動，就沒有事。
所以現在這裏說是有作意，就是這個修行人能夠引導這個心到心一境性那兒去，常到禅定那裏去，他引導這個心到禅定那裏去，他不引導它到五欲那裏去，所以說這個人是有作意了，是這麼意思。「于瑜伽行初修業者名有作意，始得墮在有作意數」。這就是能發憤圖強的人，「你說我不行，我非要行不可！我一定要得禅定！」那麼也就成功了。「由此最初獲得色界定地所攝少分微妙正作意故，由是因緣名有作意」。
「得此作意初修業者有是相狀」，就是前面說這一段，有身輕安、心輕安，還有這個前相在「頂上似重而起」。《瑜伽師地論》是玄奘叁藏從印度翻譯過來的；但是我們中國大德、在南北朝時代的修行人，他不說「重」，他說「動」，多數用這個作例。就是他得定的時候，他先是動相，先有個動相，而不說重。這也許中國人——漢人的生理多數是動、而不是重；印度人多是重相現前。但是當然也不是一種，後邊說有八觸，不只是一種的。
「謂已獲得色界所攝少分定心」，不是全部。「獲得少分身心輕安心一境性」，還沒有圓滿。這是在《瑜伽師地論》的叁十二卷，叁十二卷的末，叁十二卷的最後說這一段文。
這是說，由欲界定的九心住進一步得到近分定，就會有這種境界。近分定，就是修奢摩他、同時也要修不淨觀；修了一段不淨觀、然後再修奢摩他，奢摩他修了一會兒、再修不淨觀，就是這樣子，你逐漸地、逐漸地就進步了，就會達到這個境界。
但是天臺智者大師在《釋禅波羅蜜》裏面講，說是得到未到地定的時候，他也會現出一個形相，就是忽然間感覺到沒有身體了，身體沒有了，也沒有床，座位什麼都沒有了，猶如虛空似的，也會現出這種形相。但是在《瑜伽師地論》裏面不看見有這樣的說法。可是在《菩提道次第廣論》上，宗喀巴大師他說了，他也是說忽然間身體不見了，也有這個說法。這樣和智者大師說的是相同了。那麼，這裏是沒有說。這個修行的事情是各式各樣的，有的人可能現、也有的人可能不現，也不是決定的。
丁叁、初禅
謂先于欲界觀爲粗性，于初靜慮若定若生觀爲靜性，發起加行離欲界欲。爲離欲界欲勤修觀行諸瑜伽師，由七作意方能獲得離欲界欲。何等名爲七種作意？謂了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意。(《瑜伽師地論》卷33；大正30．465頁)
這底下說初禅。由近分定繼續向前修行，就可以得初禅。
「謂先于欲界觀爲粗性，于初靜慮若定若生觀爲靜性，發起加行離欲界欲。爲離欲界欲勤修觀行諸瑜伽師，由七作意方能獲得離欲界欲。何等名爲七種作意？謂了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意」，就得初禅了。
「謂先于欲界觀爲粗性」，就是前面我剛才說：修近分定的時候要有毗缽舍那，那個毗缽舍那就是這個意思。「先于欲界」，先要對于欲界的色聲香味觸的欲，觀察它是粗性、是粗劣、不可愛樂的東西。
「于初靜慮」，色界初禅叫初靜慮。「禅」，翻中國話就是靜慮。「靜」是內心寂靜，「慮」就是觀察的意思。靜就是奢摩他，慮就是毗缽舍那。到了初禅，也可以說是定慧。「若定、若生」：定和生是什麼意思呢？就是我們欲界的人，你能努力地修行，你得到色界初禅，這叫做「定」。得了這個定的人，他的壽命到了，他死了；死了以後，就生到色界初禅天上去了，所以那叫做「生」，這是兩種不同。「觀爲靜性」：你要觀察色界的初禅定是非常美妙的，定也是美妙、生也是美妙，你這樣觀察。「發起加行」，你要發起來、要努力地去修行，就是修奢摩他、毗缽舍那。「離欲界欲」，因爲你修不淨觀，所以就把欲界的欲破壞了。
「爲離欲界欲」，爲求棄舍欲界的欲，要「勤修觀行」，要精進地修行，不精進是修不成功的。「諸瑜伽師，由七作意」：勤修觀行，究竟怎麼修呢？瑜伽師由七種作意才能夠「獲得離欲界欲」的。「何等名爲七種作意」呢？
「謂了相作意」：「了相」就是明了它的相狀、明了它的情況，就是了相作意。了相作意，就是明了欲界的欲是令人苦惱的、不是令人快樂。昨天說：樂少而苦多，那不如初禅天的叁昧樂是最圓滿的了。要這樣思惟，要了達、明白它的相狀。
《瑜伽師地論》裏面，說到我們欲界的欲，我昨天、前天也說過，你追求的時候很辛苦；你很僥幸成功了，你還要保護也是很辛苦；另外，這可愛的境界若破壞了，心裏也很辛苦。另外一件事，就是你成就、你得到了這種欲，這個欲令你老是無厭足，老是感覺到不夠，還要再多、還要再多，就是這樣子，這也是很辛苦。另外一種情形，不自在！你得到這種境界、這些如意的事情，還有不自在的苦惱，我們在曆史上完全能看出來。
我們說劉邦！劉邦他是作了皇帝了，外邊有一個王造反了，他領了二十萬軍隊、是多少萬軍隊，把那個王殺掉了。他這件事做完了，回到他家鄉去，召集了很多的原來的親戚朋友，大家吃酒；又召集了很多的小孩子，大家唱歌，在那兒跳舞。這劉邦就是作了一首那算是詩、算是詞？他說是：「大風起兮雲飛揚，威加四海兮歸故鄉，安得猛士兮守四方？」這是「大風歌」。唱這個歌的時候，淚——數行下，眼淚就流下來。這就是不安！心裏頭不安。
「大風起兮雲飛揚」，我解釋一下，這個風，很大很大的風，天空裏有很多的雲，這風太大了，就把雲都飛揚、都吹跑了。這等于是個譬喻，譬喻什麼呢？「威加四海兮歸故鄉」，他的威力太大了，能夠普及到四海，就是統一中國了，把楚霸王打倒了，後來有多少人造反，也都打倒了。這時候可能韓信也殺死了。「威加四海兮歸故鄉」，回到他的老家去了，很光榮啊！那麼心情是很快樂，結果下一句：「安得猛士兮守四方」，怎麼樣能得到猛士，有勇有謀的大將軍，保護我的天下、保護我的四海？這個意思：不容易得到；你得到了，又怕他造反；沒有這樣的人，更不安全！所以心裏不安。所以《瑜伽師地論》上說：得到欲，這個欲能叫你不自在！你心裏不自在；老感覺到不足，還要繼續地追求，都是很辛苦的，很辛苦、很辛苦。
在《百喻經》上有一個小小的譬喻，也等于是一個小的故事。說是一個貧窮的夫妻，生活都不那麼好，生活很困難。但是這個時候，這個城市裏面有一個節日、一個紀念日，很多人到這個大會上，又唱歌、又跳舞的。那麼他這個貧窮的夫婦的太太也要去，但是自己穿的衣服不大好、很褴褛的，就對他丈夫說：「你給我買一件新衣服，給我買花，還要買花，我要戴在頭上。如果你不給我准備好，我就不做你的太太了！」哎呀！他的先生心裏面很苦惱。沒有錢，生活都困難，現在還要再去增加開支，這怎麼辦呢？喔！想個辦法，去作賊！
作賊去，經上就說到，國王的花園裏面有個蓮花池，到那兒去偷蓮花。偷蓮花，那裏有管理人嘛，他到那裏面，裏面有水，一走路它就有聲音，管理員就聽見聲音，就問：「是誰？」他心裏面緊張，說：「是我！」「啊！是你！」到那兒就把他抓住了。抓住了以後，他就學鴛鴦鳥叫，他能夠叫鴛鴦的聲音來。那個管理員說：「如果剛才你這樣叫這個聲音，我就不抓你了。你現在叫是不行了。」
那個譬喻，譬喻什麼呢？是譬喻我們相信佛法的人，要趕快地栽培善根，你到臨死的時候再栽培善根就來不及了，表示這個意思。但是這也看出來：不管是富貴也好、是貧窮也好，欲使令人苦惱。這可見，從事實上，不管是古代、是現在，其實都是一樣，的確沒有欲是好得多！
所以，這了相作意就是從事實的經驗上，要知道欲是苦！再加上由佛菩薩的智慧的介紹、說明：欲是苦，你從這裏要認識它——認識欲是苦。認識初禅天、初禅的禅定是快樂，沒有這些事情，我們欲界這個苦它完全沒有，所以它是靜。這叫了相作意，這是第一個。
「勝解作意」：勝解作意是什麼意思呢？因爲這個人已經得到近分定了，他入了定以後，他就在禅定裏面修觀——在禅定裏面修了相作意，還是了相；但是因爲在禅定裏面思惟，叫「勝解」。「勝」就是有力量，就是有大力量、強有力…
《止觀大意(講于華藏講堂)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…