..續本文上一頁量的認識叫做勝解。我們沒有定的人，對于事情也會有所認識，但是不夠深刻；在禅定裏面，你去認識一切法，認識欲是苦，認識得深！所以叫做勝解作意。(禅及其他諸定，泛稱爲禅定)

　　「遠離作意」：因爲在禅定裏面去思惟：欲是苦、初禅是樂，你這麼修，這樣子奢摩他、毗缽舍那，毗缽舍那、奢摩他這麼修。修、修的又怎麼樣了呢？就來了這個遠離作意，就把欲的煩惱棄舍了，就沒有欲了，就把欲煩惱斷掉了，所以叫做遠離作意。

　　接下來就是「攝樂作意」：欲的煩惱一除滅了以後，內心的感覺和有欲的時候不同，就是有了輕安樂，心情自在。不管這世間上的情況怎麼變化，他心裏面自在。這有欲的人所欲的境界一變，心就不自在。沒有欲的人，不管世界上扔原子彈也好、你怎麼樣變動也好，他心裏沒有事。所以這叫做攝樂作意，他就快樂！攝樂作意，他成就了這樣的境界的時候，愛樂這個境界，愛樂這個無煩惱、沒有欲的境界。「樂」有兩個意思：一個是愛樂、一個是快樂。沒有欲了，心情快樂，所以他愛樂這個無欲的境界，也厭離這個有欲的境界。他的內心還是這樣修行的，所以叫做攝樂作意。

　　「觀察作意」：修行久了的時候，心就不動了，他心裏面沒有欲，他對于欲的境界，完全不動心了。不動心這個時候，他自己再反省自己：「我是不是沒有欲了呢？」就觀察自己，就是反省自己。反省的時候怎麼辦呢？《瑜伽師地論》上說：他就把凡夫顛倒迷惑的境界在心裏面思惟，思惟凡夫可愛的這些境界。一思惟的時候，感覺自己還有欲心，感覺欲心還有點動的話，那麼他就還要繼續修行，繼續修奢摩他、毗缽舍那、修不淨觀，還要繼續修行的。繼續修行到完全沒有欲了，他到欲的境界去活動，心裏面也沒有欲，這個時候就叫做「加行究竟作意」。

　　「觀察作意」，由于自己的觀察，就不會有增上慢了，這不是粗淺的分別，是自己經過考驗了，知道自己有沒有欲，是這樣意思，這叫觀察作意。「加行究竟作意」這時候就是把欲完全清除了，沒有欲了。

　　沒有欲了以後，「加行究竟果作意」：沒有欲了以後，這時候得了初禅。

　　初禅一共是有五種功德——尋、伺、喜、樂、心一境性，這五樣功德。「尋」、「伺」：鸠摩羅什法師翻個覺觀，而玄奘叁藏翻個尋伺。尋伺其實就是觀察的意思，就是粗略的觀察和微細的觀察，其實就是如理作意，就是這樣意思。「喜」、「樂」：成就初禅的時候，心裏面歡喜、還有輕安樂。「心一境性」就是定。一共有這五種功德。這五種功德具足了，就叫做「加行究竟果作意」。

　　丙叁、驗知虛實二

　　驗知虛實，略爲二意：一、正明驗知虛實，二、辦是魔非魔。

　　丙叁、驗知虛實，略爲二意：丁一、正明驗知虛實，丁二、辨是魔非魔。

　　在正修這一科裏面(這在止——奢摩他這一章裏面)，分成叁段，第一段是明止門不同，第二辨止深淺之相，第叁是驗知虛實。

　　驗知虛實，就是考察我們修奢摩他所成就的、所現出來的情況。由九心住(欲界定)到近分定(未到地定)、由近分定到初禅，這叁個境界，在我們發心修禅的人，很不容易成就的。但是在這裏邊又會出現一些意外的事情，所以需要考察一下，要觀察它：有的境界是虛妄的，有的境界是真實的、是正確的。所以這裏面有虛實的問題，應該要認識，學禅的人應該認識這一點，所以這一科也是應該要學習的。

　　「略爲二意」，不要說太多。第一、是「正明驗知虛實」，第二、辨別是不是魔來搗亂，分這麼兩科來說明。

　　丁一、正明驗知虛實二

　　驗知虛實者：若于定中發諸禅善根，是中有真有僞，不可謬生取舍。是事難識，若欲別知，當依二法驗之：一、則相驗知，二、以法驗知。(節錄《釋禅波羅蜜次第法門》卷第叁．大正46．496下)

　　第一科「驗知虛實者，若于定中發諸禅善根」：就是我們在這叁個境界裏面都容易有問題，九心住也可能有問題、近分定也可能有問題、初禅也可能有問題的。「發諸禅善根」：發諸禅善根這個「發」字，就是在禅定裏面出現了，出現的時候，若說是善根，應該是好境界。

　　「發」這個字，可以從兩方面解釋。第一個是我們前一生、前兩生，前多少生修過、學習過禅定，學習過禅定有多少成就，但是還不是有大的成就，還沒能離欲。如果我們前生坐禅離欲了，死掉了以後不會再來到這個世界，一定是到色界天上去了。但是雖然沒有離欲，可是也修得有多少成就，那麼那個成就的善，就可以名之爲「善根」。等到現在你靜坐的時候，靜坐時間或者不是很久，或者很久了也不感覺到有什麼成就；但是忽然間來了好境界了。那麼這就可以做幾種解釋。就是前一生修的功德，現在出現了，所以叫做「發」，這個發就是這個意思，「發諸禅善根」。

　　但是這個發，照理說自己應該知道：我日常生活的眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法的時候的反應。常用功的人應該反省這件事：我遇見什麼境界，內心反應的程度是什麼樣，應該知道的。這就是你修行的程度，應該知道的。那麼「我自己感覺我很平常，怎麼忽然間有這麼殊勝的境界呢？」你就應該要認識一下、要觀察一下。

　　「是中有真有僞」，有的是真實的、但是有的是虛僞的。所以我們用功的人有什麼好境界，不要輕易地向人說。就是真實的，但是這裏面就是你自己用功修行，本來應該是這樣子：修行之前好好地學一學，把它學通了，然後再用功修行，應該是這樣子。如果你有一個阿羅漢、有個大善知識做你的師長，那也不要緊，你不需要怎麼學，有師父傳授你一個方法就可以，因爲隨時可以請問師父，那就好一點。

　　這樣子，你在靜坐的時候，忽然有什麼特別境界出現，你不要隨便向別人說，但是可以向師長說，可以請問師父，請問師長怎麼回事。師長告訴你以後，你還是不可以輕易向人說的。這裏邊有幾種問題、幾種事情。

　　初成就的人，坐禅有多少成就的人，它不牢固，你成就的功德不牢固。你常靜坐的人自己會知道，隨時會失掉了的。你若向人說：「啊！我得了什麼什麼禅定了。」結果還沒有過兩小時，失掉了。那麼這怎麼辦呢？你又向人說你得了什麼境界。所以不要向人說。就真實成就了，也不向人說。到了高深的境界，也不要向人說。不要現出來什麼形相，表示我有修行，都是不應該的。

　　所以這裏邊就是「是中有真、有僞」，有的是真實的、有的是虛妄的。「不可謬生取舍」，你不要錯誤地執著：「哎呀！我得到什麼什麼不得了的境界了！」你不要這樣子。

　　「是事難識」，這件事不是容易認識的。因爲這個不是一般的……，我頭幾天說過，修定是上人法，超過人的境界的，所以這個事不容易認識。「若欲別知」：你若想要分別它的相貌、認識它。「當依二法驗之」，應該根據、從兩方面來考察它。「一、則相驗知」：就從不同的形相去觀察它，這是一個方法。第二、「以法驗知」：另外有些方法去觀察它。從這兩方面來觀察，就可以知道它是真、還是僞，是邪、是正了。

　　戊一、則相驗知二

　　一、則相驗知者，即有二意：一、邪，二、正。

　　現在先說第一種，戊一、則相驗知者。「則相驗知」也分兩部份：第一個是邪、第二個是正。什麼叫做邪、什麼叫做正？真就是正、僞就是邪，這樣意思。

　　己一、邪相

　　邪者：如根本禅中諸觸發時，隨發一觸，若有邪法，即是邪相。邪法衆多，今約一觸中，略出十雙邪法以明邪相：一者、觸體增減，二、定亂，叁、空有，四、明暗，五、憂喜，六、苦樂，七、善惡，八、愚智，九、縛脫，十、心強軟。此十雙明邪相，皆約若過、若不及中分別。一、觸體增減者：如動觸發時，或身動手起腳亦隨然，(外人見其兀兀如睡，)或如著鬼身手紛動，或坐時見諸異境，此爲增相。減者：動初發時，若上若下，未及遍身，即便漸漸滅壞，因此都失境界，坐時蕭索，無法持身，此爲減相。二、定亂。定者：動觸發時，識心及身，爲定所縛，不得自在。或複因此便入邪定，乃至七日不出。亂者：動觸發時，心意撩亂，攀緣不住。叁者、空有。空者：觸發之時，都不見身，謂證空定。有者：觸發之時，覺身堅硬，猶如木石。四、明闇。明者：觸發之時，見外種種光色乃至日月星辰、青黃赤白種種光明。闇者：觸發之時，身心暗瞑，如入暗室。五、憂喜。憂者：觸發之時，其心熱惱，憔悴不悅。喜者：觸發之時，心大慶悅，勇動不能自安。六、苦樂。苦者：觸發之時，身心處處痛惱。樂者：觸發之時，甚大快樂，貪著纏綿。七、善惡。善者：觸發之時，念外散善覺觀，破壞叁昧。惡者：觸發之時，即無慚無愧等諸惡心生。八、愚智。愚者：觸發之時，心識愚惑，迷惛顛倒。智者：觸發之時，利使知見，心生邪覺，破壞叁昧。九、縛脫。縛者：觸發之時，五蓋及諸煩惱，覆蔽心識。脫者：觸發之時，謂證空無相定、得道得果、斷結解脫，生增上慢。十、心強軟。強者：觸發之時，其心剛強，出入不得自在，猶如瓦石，難可回變，不順善道。軟者：觸發之時，心志軟弱，易可敗壞，猶若軟泥，不堪爲器。如是等二十種惡觸，擾亂坐心，破壞禅定，令心邪僻，是爲邪定發相。複次，二十邪法，隨有所發，若不別邪僞，心生愛著者，因或失心狂逸，或歌或哭，或笑或啼，或時驚狂漫走，或時得病，或時致死，或時自欲投岩赴火，自絞自害，如是障惱非一。《大集經》中廣辦魔業之相。行者若證此法，須善識知，方便照了，不著邪定之法，即自便謝。(節錄《釋禅波羅蜜次第法門》卷第叁．大正46．496-498頁)

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《止觀大意(講于華藏講堂)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…