..續本文上一頁」，坐在那裏沒有什麼意味。「蕭索」在這裏就是疏散了，所有成就的功德都疏散了，沒有了，空空如也。「無法持身」，沒有功德法來攝持你的身體。譬如心一境性，這個定的力量來攝持你的身體，使令你很清淨，明靜而住，很舒服的；這些都沒有了，「無法持身」。「此爲減相」，這叫做減。
「觸」有「增」、有「減」，減就是不及，增就是太過頭了。這個增減，就是邪相。如果說是也不增、也不減，那就是正。譬如「動」，他自己感覺到有點動，但是別人看見他還是很正常，沒有什麼事情。這個動能周遍全身，而帶來很多的輕安樂。下面一共有十種功德，那就是初禅的好法，那就是正常的、真實的禅定的功德。這是說「觸體增減」。
二、「定亂」，這是又一雙。「定者：動觸發時」，這個動的感覺出現的時候，「識心及身」，我們這個心和身體，「爲定所縛」，爲定的力量系縛住了，「不得自在」，你心裏面不能自在、不能自主。自在就是自主的意思，不能自主。「或複因此便入邪定」，你就因爲身體不自在，這就是入了邪定了。這正常的呢，就是有了定，但是還是很自在的。譬如說人家用繩子把你的身體綁起來了，你就不自在，你想要動就不能動，就不自在。說得了定，而這個定的力量把你困住了，那就是邪定，就是太過頭了。「乃至七日」可以「不出」定，這樣子。
「亂者：動觸發」的「時」候，「心意撩亂」，本來是心裏面很靜的，但是這個動一來了的時候，你的心反倒是亂了。「攀緣不住」，攀緣很多很多的色聲香味觸法的事情，那麼這也是不對了。定太過頭了也不對、亂也是不對，所以這就是邪定了。
如果那個定不感覺到不自在，感覺到自在，而心又是明靜而住，心一境性，這樣子就是正常的，那就是真實的，就是正而不是邪。
「叁者，空有」，第叁個邪法是空有。「空者：觸發之時，都不見身」：觸發的時候，感覺沒有身，身體沒有了。「謂證空定」，自己感覺我證到空定了。這個事情，修止的時候，你只是心明靜地安住在所緣境上，這樣修習。那麼你在這個境界，修、修、修，修到一個程度的時候，感覺身體沒有了。我頭幾天說過，未到地定有這樣的現象。
我可以再多說一點。就是修九心住(欲界定)，到最後等持的時候，是感覺這個身體如雲如影那樣子，心裏面明靜而住，但是感覺身體也不像這麼很大一塊的樣子，感覺如雲如影、有若無的樣子，不是說沒有，感覺有，但是不是那麼樣的粗重，如雲如影那樣子。繼續地用功修行，就是到了未到地定(近分定)的境界，就開始有輕安。當然(我們前天講過)，他那輕安樂是逐漸地、逐漸地增長的。到未到地定就是有輕安樂了，但是到初禅的時候是更殊勝。有什麼不同呢？初禅的輕安樂能周遍全身都是樂！從頭至足、從足至頭，乃至到手指頭、內外完全是快樂的境界；未到地定還沒有這麼殊勝。同樣有輕安樂，但是有多少的不同、深淺的不同。
現在說這個「空」。未到地定，如雲如影的身體裏面，你一靜下來修止、修觀，修觀、修止的時候，忽然間這個身體沒有了，會出現這種境界；可是這個時候，這個輕安樂不是那麼多。它還會再出現，再出現這個身體，還是如雲如影這樣子。那麼你不斷地修行，這如雲如影的身體又沒有了，就是這樣子。如果是到了初禅的時候，這個空的境界不見了，就是感覺這個身體如雲如影、而有種種殊勝的輕安樂。
另外一個不同(我昨天說過)，欲界定還是有欲心，欲還是有；未到地定也還是有欲，但是輕、很輕微的，煩惱來的時候，他把正念一提起來，這個煩惱就沒有了。若是我們在欲界定的時候，我們不修定的人，或者我們也是相信佛法、是佛教徒了，我們受了叁歸五戒了，聽聞佛法也知道我們有煩惱是不對的，但是煩惱來了，你想叫它息滅，不行！這貪心來了，很久很久它不停下來；瞋心來了，很久很久都不停下來的，要經過很長的時間才停下來。那麼若是到了未到地定，不是！未到地定的時候，煩惱來了，他正念一提起來，煩惱就息滅了，有這麼個程度。若到初禅的時候就沒有了，貪心、瞋心都沒有了，不動。不過，你得到初禅以後，你要常常地入定，你自己還要謹慎；如果你不常入定，你故意地去放逸的話，初禅也會破壞的。
這上面說這個空：「空者」，觸發的時候，「都不見身」，在初禅裏面不應該是這樣。那麼「謂證空定」，就算都不見身，你就認爲是證空定，這也是不對的，不是這麼回事。因爲你這時候修初禅，修觀是修不淨觀，止是止于所緣境那裏；你並沒有像《心經》上，《般若經》說：「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，你沒修這個空觀嘛！沒修空觀，你說證空定，這是個錯誤，所以這就是過頭了。
「有者：觸發之時，覺身堅硬」，前面說「空」是過頭了；那麼這個「有」怎麼講呢？觸發的時候，不管是動觸、是重觸發的時候，感覺身體很堅硬，像「木」頭、像「石」頭似的，那麼這就不對了，這也是太過頭了。應該是感覺到身體如雲如影這樣子才是對的。所以，過頭了就是不對了。不要過頭，還感覺到有身體、而如雲如影，那就是正、而不是邪了。
「四、明闇」：明暗怎麼講呢？「明者：觸發之時，見外種種光色乃至日月星辰、青黃赤白種種光明」，觸發的時候，他在這兒靜坐，譬如是在屋子裏邊靜坐，天黑了，外邊沒有日月燈的光明，但是他能看見外邊的種種事情，乃至日月星辰都看見了，就是在欲界定裏面也會有這個事情，未到地定裏面也會。
我們看虛雲老和尚年譜，虛雲老和尚年譜也有這個事情。在禅堂裏靜坐的時候，好像是夜間吧，在禅堂靜坐的時候，隔了幾道牆、隔多少房子，看那個人在廁所裏面，他就是看見了，有這個境界。我這麼看，我這麼推測：虛雲老和尚那個時候還沒得初禅，我看那就是在欲界定、未到地定之間。
你們各位看圓瑛老法師的《楞嚴經講義》那裏面，我看見圓瑛老法師他說他坐禅的經過，那是未到地定的境界，他得了未到地定了。但是他說，各處請他講經，他不能常常入定，所以又失掉了。
講經這個事兒，我不是給我辯護，「我聽你講得很平常，沒有什麼好。」但是他也要經過預備，他要注意地預備，才能講出那麼一個平常的境界！如果不預備還不行。所以這樣一來，圓瑛老法師(我這麼想)也是要預備。我聽道源老法師說，他講經幾十年了，你現在要請他講《金剛經》，他還是要看一看、要預備預備，他自己說；我相信這件事。所以預備都是要時間，這個居士也要見見面、那個居士也要見見面，這也是時間，預備經也要時間，那麼你想要靜坐，那有多少時間呢！反正圓瑛老法師他自己就是說：他因爲常常要出去講經，不常入定就失掉了。
也有的人因爲佛法的學習不夠，說他得天眼通了，他在屋子裏靜坐，看見外邊的境界。有的地方說：日月星辰，就是白天有太陽的光明，他能看見虛空裏面的星辰，那說他得天眼通了，其實不是！其實這就是定的一個境界。而在這裏來說，不是好境界。就是「見外種種光色乃至日月星辰、青黃赤白種種光明」，這是不對的，不是好境界，「當急袪之」，趕快要把它息掉。太明了，白天的時候能看見日月星辰；看見太陽、也看見月亮，那不算奇；看見星辰就是有事情了，這是明得太過頭了。你得九心住也好、近分定也好、得初禅也好，這都是邪法，那裏是天眼通呢？這就是說錯了啊！這明是過頭了。
「闇者：觸發之時，身心暗瞑，如入暗室」，這個動觸、或者什麼觸發的時候，心就是黑暗的，就像到那黑暗的屋子裏面去了的樣子，這都不是好境界！「暗瞑」，看見是黑暗的，什麼都看不見了，黑的，這也是邪法，也是不對的。所以這就是過了。如果明，心裏面明靜而住，很正常的，那就是正法、而不是邪法了。
「五、憂喜」，第五個是憂喜。憂喜是什麼呢？「憂者」：觸發的時候，「其心熱惱」，他心裏面就好像有什麼重大的傷害的事情，爲這些事情所熱惱，心裏面憂愁。「憔悴不悅」：憂愁得我們別人看見他身體不精神了、也不歡喜，有這種境界。
「喜者」：觸發的時候，「心大慶悅」，特別歡喜。「勇動不能自安」，爲這個喜所動，心裏面不安靜，這也是過頭了。喜得也過頭，憂愁也是過頭了，所以這也是邪法。也不憂愁、也沒有那麼大的喜，那就是正，是屬于正法。
「六、苦樂。苦者」：觸發的時候，「身心處處痛惱」，身體各處都在痛，有這種苦惱。「樂者」：觸發的時候，「甚大快樂，貪著纏綿」，這又是過頭了，所以這也是邪法。要能夠沒有痛惱，心裏面應該是有樂；樂，但是他不貪著纏綿，那就是正。
「七、善惡。善者」：觸發之時，「念外散善覺觀」，他由欲界定到未到地定、到初禅這個時候，用了那麼多的功夫，禅定的境界很殊勝了。那麼這個殊勝的境界出現的時候，應該繼續保持正常，安住在心一境性；但是這個人不是！他「念外散善覺觀」，心裏面胡思亂想，想這些散亂的善法的覺觀。他心裏想什麼？「我今天得到色界定了，我有這樣的功德，我要造一個大醫院，我去救這些苦難的衆生。我得了色界定，我可以有神通，我去把國王度化度化，叫他不要相信基督教，叫他相信佛法！」自己就是生出種種的虛妄分別。結果這一想，把自己的禅定破壞了！所以人就是自己感覺到「哎呀！我沒有什麼能力，我就這樣好了。」很有自卑感；等到有點能力，又來了個高慢，很多的狂心、很多的野心都來了。所以這就是「念外散善覺觀」，散亂的善法，去虛妄分別，叫覺觀。「破壞叁昧」，把自己得到的色界定破壞了。
「惡者」是什麼？「觸發之時，即無慚無愧等」，就沒有慚愧了，就是一點禮儀都沒有了，就是有這種事情…
《止觀大意(講于華藏講堂)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…