..續本文上一頁做一件事，你看他的眼耳鼻舌身意怎麼反應，今天、明天、時間久了，你就會知道了。「共事」還是「不知」道，「當與久處」，你和他常在一起，終究你會看出他的真面目來的。「久處」還「不知」道，「以智慧觀察」，那麼就知道這個人。

　　有的有智慧的人，他不是個好人，但是因爲有智慧，能把那些缺點覆藏住，你看不出來。我們看《史記》上趙高這個人，秦二世的天下失掉了，就是趙高搞的！但是秦二世自己不知道，連秦始皇在的時候都不認識這個趙高！他就是能覆藏。所以，有些有智慧的人，你很難認識他的。

　　「今借此意，以明禅定邪正之相」，現在也借《涅槃經》上說的燒、打、磨，以明禅定邪正的相貌。「如發一動觸，若邪正未了」，也不知道是邪、是正？還不大明白。那麼怎麼辦呢？「應當深入定中」，你就是把心定下來，你不要去觀察它是邪、是正，你把你這個心一境性深入地入在定中。「于所發境中，不取不舍」，發出來這個動觸，它究竟是怎麼回事兒？你也不去取著它、也不棄舍它，你也不必同它親近，但是也不棄舍它。你的心、你怎麼辦呢？「但平心定住」，這個心不要有波動，就是定住那兒不動，就是這樣就好了。「若是善根，定力逾深，善根逾發」，如果那個發出來的觸，它是屬于善良的，那你的定力越深，那個善根就越會增長，會強大起來。「若魔所爲，不久自壞」，如果那個動觸是魔鬼來搞的，不是你自己真實的功德，那麼它那個動觸自然自己就壞掉了，就沒有事了，它不能夠來傷害你的。所以這第一個就是「定心研磨」的方法，就是用定，深入定中，對于發出來的功德相不取不舍，這是第一個方法。

　　「二、以本法修治」：本法修治，怎麼回事情呢？「如發不淨觀禅，還修不淨觀」，就是你這個動觸發了的時候，也有可能發出來不同的事情，就是前一生你修了不淨觀，這個時候不淨觀的境界出現了，所修的不淨的境界出現了，發不淨觀的禅。「還修不淨觀」，你繼續修不淨觀。「隨所修時，境界增明」，這個境界會增長、會更光明。「此則非僞」，這樣就不是假的了。不淨觀它能令我們的心清淨，沒有貪心；若沒貪心，也就沒有瞋心的，所以這個煩惱就不見了。「若以本法修治，漸漸壞滅」，你若用不淨觀來修，所現出來的境界不能增明，它漸漸漸漸地沒有了。「當知即是邪相」，那就不是好境界了。

　　「叁、以智慧觀察者：觀所發法，推檢根源，不見生處，深知空寂，心不住著，邪當自滅，正當自顯」，這正是體真止的意思了。智慧觀察，就用般若的智慧來觀察你發出來的境界，「觀所發法」。「推檢根源」，推察就是推求、檢查，也就是思惟、也就是觀察的意思。觀察所現出來的境界的根源，就是：它從何處生來的？怎麼發出來的？「不見生處」，一觀察，就看不見它由何處生了。那麼就是我們那天說：觀察一切法自性空，自性空裏面不見有少法可得，那麼就不見生處了。就是這樣意思。「不見生處」，這也就是《金剛經》上說：「無我相、無法相，亦無非法相」；「離一切諸相，即名諸佛」。你就按這樣的道理去觀察。

　　「深知空寂」，你會深深地認識到一切法是空無所有的、都是寂滅的。「心不住著」，這樣子就無有法可爲心的住著處了。若這樣子觀察，「邪當自滅」，如果它是邪法，它自然會滅壞了、沒有了。若是正法，它會更明顯。正法與正法是相順的，邪法與正法是相矛盾的。但是你本身般若的智慧一現前，正的力量大，邪不勝正，邪就息滅了，是這樣意思。

　　「如燒真金」，就像你用火來燒真金。「益其光色」，你越燒、這個金它越光明，這個色越新鮮。「若是僞金，即自黑壞」，那你用火一燒它就黑了、就壞了，那就不是真金了。「如此簡別，以叁法驗之，邪正可知」，是邪、是正，就都知道了。

　　「定譬于磨」，定心研磨就譬喻那個磨，磨這個金。「修治喻打」，以本法修治就譬喻那個打。「智慧觀察類以火燒」，就好像用火燒似的。

　　「又複久處喻磨」，與之久處譬喻磨。與之「共事」譬「如打」。「火燒即譬智慧觀察。」

　　「余禅定例爾驗之，邪正可知」，發不淨禅是這樣子，若發其他的禅，也是這樣子，那麼就可以知道了。

　　丁二、辨是魔非魔二

　　辨是魔非魔，即爲二意：一、明是魔相，二、明非魔相。

　　「丁二、辨是魔非魔，即爲二意：一、明是魔相，二、明非魔相。」

　　戊一、明是魔相

　　今明魔禅有二種不同：一、明禅非是魔，魔入禅中：如行者于正心中，發諸禅定，惡魔恐其道高，爲作惱亂，入其禅中。若心貪著，或生憂懼，即魔得其便；若能如上用心卻之，魔邪既滅，如雲除日顯，定心明淨。二、明一向魔作禅定，诳惑行者：若覺知非真，用法治之，魔退之後，則無複毫厘禅法。(《釋禅波羅蜜次第法門》卷第叁．大正46．498中)

　　「今明魔禅有二種不同：一、明禅非是魔」，禅不是魔。是什麼呢？是你努力修行成就的禅，所以不是魔。但是，「魔入禅中」，魔王就到你所成就的禅定裏面來了。「如行者于正心中，發諸禅定」，像這修行人他有正念，「發諸禅定」，成就了禅定。「惡魔恐其道高」，這惡魔、最壞的這個魔鬼，他恐怕你修成的道力太高了，對他不利，他就「入其禅中」，他就來到你的禅定裏面來搗亂。「若心貪著」，他入到你的禅定裏面，他也會現出來種種的形相的。現的形相，有可能現出來可愛的相，你「若心貪著」那個境界，哦！那就是上當了。若是他現出來恐怖的境界，現出個老虎來、現出個毒蛇來，你在那靜坐，心裏靜、靜、靜，忽然看見老虎來，張牙舞爪來對你了，你若是生恐怖心，「或生憂懼」，憂愁恐懼。「即魔得其便」，你不管是可愛的、是可憎惡的境界，你一著在那個境界上，「魔得其便」，魔就得到一個機會來傷害你了。就像大老千來害人的時候，他總是隨順你、叫你生貪心，你一生貪心就上當了！意思差不多。

　　「若能如上用心卻之」，若是你像上面那叁種方法來拒絕他，「魔邪既滅」，這個魔鬼就滅掉了，就沒有事了。「如雲除日顯」，就像雲被風吹掉了，太陽就出來了，就沒有事了。「定心」就「明」而又清「淨」。

　　「二、明一向魔作禅定」，前面是你自己修行的禅定，魔到你禅定的心裏面來搗亂。第二、明一向魔作禅定，就是你沒有修成禅定，但是魔來欺騙欺騙你，他那個魔的力量來攝持你的心到禅定的境界。「诳惑行者」，來欺騙修行人。「若覺知非真，用法治之」，用前面說的法來治之。「魔退之後，則無複毫厘禅法」，那就是一點禅定也沒有。若是你自己修成的禅定，魔王跑了以後，你的禅定還是照樣的，沒有被破壞。若你沒有修成禅定，但是魔王他從旁邊來欺騙你，教你成就了、現出一個禅定的境界，那就不行，魔的力量一謝退了，就沒有禅定了。

　　戊二、明非魔相

　　次明非魔相者：罪障于禅，似如魔作，理實非魔，難可別識。若用前所說卻之，終不得去；若能勤修忏悔，罪既除滅，則禅定自然分明。複次，或入定時，方便不巧，致令境界不如法；若更善作方便，則所證明淨，故知非魔之所作也。(《釋禅波羅蜜次第法門》卷第叁．大正46．498中～下)

　　「次明非魔相者」，前面那一段、明是魔相，這第二段、明非魔相。

　　「罪障于禅」，我們修禅的時候，老是也修不好，不是這裏不對、就是那裏不對，是什麼原因呢？就是我們有罪！前生造了很多的罪，罪障礙我們的禅定。「似如魔作」，我們的罪障礙我們的禅定，就好像有魔鬼來搗亂似的。「理實非魔」，實在不是魔，不是魔來搗亂。但是究竟是魔搗亂、是我們自己的罪呢？「難可別識」，我們自己不認識。那麼「若用前所說」法「卻之」，若用前面這叁個方法來拒絕他，「終不得去」，這個障礙還是在那裏。那怎麼辦呢？「若能勤修忏悔，罪既除滅」，所以這因爲是有罪，使令我們修行有種種障礙，你若能夠精進地修忏悔法——我們佛教裏面很多的忏法：大悲忏、梁皇忏、萬佛忏都可以，「罪既除滅」，你一忏悔，罪就消滅了。「則禅定自然分明」，自己靜坐的時候，自然就進步了。

　　「複次，或入定時，方便不巧」，入定的這些方法、前方便，你沒能善巧搞好。譬如你靜坐的地方潮濕得很厲害，那這個潮濕就是你的障礙，你就不應該在那裏。或修行人要棄舍五蓋、要棄五欲這些事情，但是我們就常常同人通電話，你要修定嘛，還要給朋友寫信，我怎麼怎麼事兒，說那個人結婚了、那個人有什麼什麼事，你又還要去作作禮，你這禅定怎麼能修好呢？這個人情……所以修行人不能講人情的！因爲你這個時間、精神都用在一些雜亂的事情上，你還能剩出多少時間修行？就算是有時間修行，你一坐下來就想到：「哎呀！我今天和那個人說了一句話，恐怕得罪他了吧？」自己就是給自己增長很多的雜念，怎麼還能得禅定呢？

　　所以用功修行的人不要講人情。那些親戚朋友也要原諒一點，那麼就是有希望了！所以「方便不巧」，很多的問題你都弄得不對勁兒。「致令境界不如法」，使令修行的時候，這裏不對、那裏不對。「若更善作方便」，你要重新學習學習修禅定的人應該怎麼辦，你把你的前方便搞好，「則所證明淨」，那就容易成就了。「故知非魔之所作也」，這是自己作的，自己給自己做障礙，不是魔鬼搗亂的！是這麼回事兒。

　　我講這個題目，我主要就是講兩個：一個是止、一個是觀。我一共是分了六大段來講，現在我講到正修，就是修止是講完了，底下這個觀、和後邊的叁段，我不能講了，就是我的時間沒有了。我感覺到很抱歉，對不住各位！

　　前面這幾次講，我都說過，我們若真實想要修禅的話，要好好學習。這《瑜伽師…

《止觀大意(講于華藏講堂)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…