..續本文上一頁國佛教衰落的開始。
現在說證果，就是你要把般若波羅蜜學好了，然後修我空觀、法空觀，你就會有進步。最好當然是得聖道——得無生法忍了、得初果了。
我們讀《阿含經》也好、讀《般若經》、《方等經》這些經，我們感覺到佛在世的時候很多人很容易得聖道。我們通常說：要他坐破幾十個蒲團，在深山裏面修行幾十年，這時候他是有修行了。但是，我們在經論上看，有些人聽佛說法，當時就得聖道了！這可見佛在世的時候得聖道的人多，很容易。原因在什麼地方？就是聽佛說般若波羅蜜，他心裏面有領會了，所以他容易得聖道。若是我們現在肯那樣修行，當然也是一樣，也應該無差別，也應該是容易得聖道，所以我也相信我們現在的人若真能夠按佛所開示的，把般若波羅蜜搞通，我相信能得無生法忍！所以這裏面說到證果。
第六是「結示」，最後一段結束，再多說幾句話。
「止觀大意」這個大意就是這樣子。從第叁頁開始。
貳、正論六
止觀之義頗廣，茲依經論，略陳大意，分爲六章。
「止觀之義頗廣」，我們讀《華嚴經》也好、讀《阿含經》、《方等經》、讀《維摩經》、讀《大般若經》、讀《法華經》，很多很多都是說止、說觀的，所以止觀之意是很廣的。《瑜伽師地論》裏邊就是說的止觀。
「茲依經論，略陳大意」，現在就是根據經論上說的、佛菩薩的法語，「略」，我不要說太多，說它一個大意而已，就是分成「六章」來介紹這件事。所以，這裏邊沒有一句話是我說的，我沒有講一句話，這都是經論上說的話。
甲一、釋名第一二 乙一、止義
止有二義：息義、停義。
息義者：諸惡覺觀，妄念思想，寂然休息。《淨名》曰：何謂攀緣？謂緣叁界。何謂息攀緣？謂心無所得。此就所破得名，是止息義。停義者：于所緣境，系念現前，停住不動。《仁王》雲：入理般若名爲住。《大品》雲：以不住法，住般若波羅蜜中。此就能止得名，即停止義。(節錄《摩诃止觀》卷叁．大正46．21中)
第一章釋名，解釋止觀的名。「止有二義」，止有兩個意思、兩個道理。那兩個道理？「息義」和「停義」，這個息和停，用這兩個字來表示止的含義。
「息」怎麼講呢？「妄念思想，寂然休息」。「妄念」，就是我們不明白道理的人——只要是凡夫，我們都不明白什麼叫做第一義谛。這「第一義谛」這是一句話，裏邊的含義，我們都是不明白的；不明白，那麼我們的心意識就在虛妄的境界上去分別，這都是妄念。我們欲界的人這樣子，色界天、無色界天的人也都是妄念，都是沒能和第一義谛相應，那都叫做妄念——虛妄分別。這樣子說，這個妄念的意思包括得很廣了。
「思想」，我們在色聲香味觸上思想、種種的分別，人我的是非煩惱，這思想。「寂然休息」，用止的方法把它停下來。「寂然」這個字是什麼意思？寂者，靜也，就是靜的意思。靜的對面就是動，動靜是相對的；沒有動的時候，就相對的說是靜。我們的妄念思想就是動，這妄念思想的動停下來，就寂靜了，就是這麼回事。那麼這就叫做休息，就是把妄念思想停下來，那就叫做「息」。
《淨名經》雲(《淨名經》就是《維摩诘所說經》)：「何謂攀緣？謂緣叁界」。這個攀緣，人上樹，就是手在攀、足在緣，手足攀緣這個樹，就跑到樹的上面去了。現在不是上樹，是表示我們的心意識——我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這個意識在色聲香味觸法的境界上分別，就像人在上樹似的，那手足的攀緣，就是這樣意思。形容心理活動的相貌，叫做攀緣。
那麼怎麼叫做攀緣呢？「謂緣叁界」。就是攀緣這叁個世界——欲界、色界、無色界，生死的衆生在這叁個世界裏邊流轉。我們欲界的人就攀緣欲，就在欲上活動，我們的心也就是在這上思惟。色界天、無色界天的衆生，他們是在禅定裏面攀緣，也還是有攀緣的。所以，攀緣就是攀緣叁界裏邊的這些虛妄的境界。
「何謂息攀緣？」怎麼樣才能把攀緣停下來呢？「謂心無所得」。這個「得」字就是執著的意思。我們的心執著色聲香味觸法，心就被色聲香味觸法系住了，心就在色聲香味觸法上活動，那就叫做有所得。現在「無所得」，你不要執著它，把心收回來，那叫無所得。這是一個淺白的解釋，如果深一點，那是觀一切法空叫無所得；現在先不要說那麼深，「謂心無所得」，這樣子就是息攀緣了，就是「妄念思想，寂然休息」的意思。
「此就所破得名，是止息義」這樣子說這個息的意思，「就所破」——妄念思想是所破的，把這些不應該有的東西把它破除去，那就叫做止息。
「停義者」，停的意思怎麼講呢？「于所緣境，系念現前，停住不動」，這是停的意思。「于所緣境」，就是所攀緣的境界，在所攀緣的境界上系念現前。
禅宗的大德有一句話：「不與萬法爲伴侶」，就是我們的一念心不與萬法爲伴侶，這是有修行人的境界。我們一般沒有修行的人的境界，我們的心總是要有伴侶；這個心是能思惟分別的，與所思惟分別的境界作伴侶。所思惟分別的境界給我們能思惟分別的心作伴侶，就是這個意思。那麼有了伴侶的時候，就是心在伴侶這裏活動，這叫做伴侶。不與萬法爲伴侶，那正好就是這個意思。不與萬法爲伴侶，那就是有成就了的人、有修行的人了。
現在說「于所緣境，系念現前」；我們初開始用功修行的人，不與萬法爲伴侶這件事辦不到，不可以，辦不到這件事。那怎麼辦呢？就是還是要有個伴侶。我們看釋迦牟尼佛告訴我們修止的方法，就是一個伴侶，其他的伴侶都停下來，用一個伴侶。譬如說修數息觀，數息觀就是(出入息)這個息作我們一念心的伴侶，就是把我們這個心安住在息上，這樣子叫這個心停下來。如果我們修止的時候，不選擇一個境界把我們的心安住在那上面，那是不可能修止的。你停在什麼地方呢？說是我們駕一個車，你不能一直地駕駛嘛，你到了目的地，這車要停下來，要停在一個地方的，你不能沒有地方，不停不可以嘛！就是我們這個心修止的時候，說是不住色生心、不住聲香味觸法生心，一切無所住，這我們辦不到，不行的。那怎麼辦呢？就選擇一個地方。如果普遍地都住：住色生心、住聲香味觸法生心，那麼我們的心就亂了，那就不是修止了。所以，佛菩薩的辦法很適合人情，我們能辦到，這件事不難！
禅宗有一句話叫「萬法歸一」。「萬法歸一」這一句話也可深可淺，我們在這裏也可以這樣解釋，就是一切的境界都停下來，只選擇其中一個境界，把我們的心住在這裏。那麼，佛告訴我們什麼辦法呢？就是剛才說了，譬如說這個息，用這個出入息數一二叁四五，用這個辦法叫我們的心安住在息這裏，其他的都停下來，不要住，就是選擇一個境界。也可以不用息，也是可以，還有其他的方法，我這是舉一個例子了。
「于所緣境，系念現前」這句話，就是你選擇你自己歡喜的一個所緣境，當然這裏面也有問題，就是我們凡夫的心，心隨境轉，我們對境界有的時候生貪心，有的境界能生起我們的瞋心，這樣的境界不可以作所緣境，我們不能選那樣的境界作我們內心安住的地方，不可以的！佛說，用息作我們的所緣境，這可以。經論上也說到很多的所緣境，那都是能使令我們生清淨心，是可以的。
「于所緣境」，在你所選擇的所緣的境界，你願意把心安住在那裏那個境界，「系念現前」，你這個心時時地念這個所緣境，時時在念，這個境界就在你心裏面現出來了。如果你不念，這個境界就隱沒，就不出現了；不出現，那你就是打妄想了。譬如說：我這個心想念我的母親，那麼立刻地我母親的相貌在我心裏面就現前了。我若念別的事情，我母親的相貌就不出現、就不現前了，這個現前是對不現前說的。
「于所緣境，系念現前」，在你所選擇的所緣境，時時地憶念它，就像綁住了似的。系，像綁住了似的，這樣現前了。你這樣子，這也就是一個用功的方法。
「停住不動」，這個心就停在這個所緣境上，你不要離開，不要跑到別的地方去，那麼這就叫做止，這就叫做「停」。這個停和前面那個息不一樣：前面是說把虛妄分別停下來，前面那個「息」是把虛妄分別消滅了；這個「停」是安住在所緣境上叫做「停」。這兩個意思不一樣，但是兩個意思不能分開的。因爲你若有了虛妄分別、有了雜念、有了妄想的時候，你就不能安住在所緣境上的，所以這兩個解釋還是不能分開的。
《仁王般若》雲，這底下引一個證明。在《仁王般若經》上說：「入理般若名爲住。」所緣境這件事可以分兩類來說。一種是因緣所生法的事境界；因緣所生法的境界。譬如我們剛才說出入息爲所緣境，這是一個因緣所生法，這也可以作所緣境。佛像也可以作所緣境，宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》上，他提倡以佛像爲所緣境，也是好，觀像念佛也是好。這都是因緣生法作所緣境。《仁王經》上說：「入理般若名爲住」，是以真理爲所緣境，那是無爲法了；以無爲法爲所緣境，你把你的心安住在無爲法上，這也是可以，這也叫做止，那就是所謂「體真止」，也叫停。
不過，我們可能會疑惑：真理——這個無爲法上，那裏還有能住、所住的分別呢？「不住色生心、不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」，那就是住在無爲法，那是無住的境界。是的，無住就是住！那就是住在真理上了。這樣說，停義這裏面含藏兩個意思：一個是住在有爲法的一個所緣境上，一個是住在無爲法的境界上，有這兩個不同的意思。
「《大品》雲」，《大品》就是《摩诃般若波羅蜜經》。《摩诃般若波羅蜜經》上說：「以不住法，住般若波羅蜜中」…
《止觀大意(講于華藏講堂)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…