..續本文上一頁，這就比較深了一點，其實和前面意思一樣。
「不住法」，其實我們還是說住，用我們這一念心住在般若波羅蜜裏面。「般若」：我們通常說是文字般若、觀照般若、實相般若；這應該是說實相般若，也就是前面那個「入理般若名爲住」，就是這樣意思，一樣。不過，那句話：「入理般若」，般若是能入，無爲的理性是所入，也可以這樣解釋；無爲的理性就是實相般若。「入理般若」這個「入」就是契入，契入到真理，那就是聖人了。我們是凡夫，也可以那樣學習。
《大品般若》：「以不住法，住般若波羅蜜中。」這個不住法，我們還是說是住，用這個住，住在實相般若、住在無爲的理性上；但是能住的這一念靈明的心也是畢竟空的，所以，有住就變成無住。「以不住法，住般若波羅蜜中」，這也是住在理性上的意思。
「此就能止得名，即停止義」，這樣講這個停義是就能止得名。
前面那個「妄念思想，寂然休息」是所破，把它破除去叫做止；這裏說停義，是能止，就是能安住的叫做止，能安住在所緣境上，即停止義，是這樣解釋。這是「止」這個字，這個名詞用這兩個意思來解釋。
乙二、觀義
觀亦二義：貫穿義、觀達義。
貫穿義者：智慧利用，穿滅煩惱。《法華》雲：穿鑿高原，猶見幹燥土，施功不已，轉見濕土，遂漸至泥。此就所破得名，立貫穿觀也。觀達義者：觀智通達，契會真如。《瑞應》雲：息心達本源，故號爲沙門。《大論》雲：清淨心常一，則能見般若。此就能觀得名，故立觀達觀也。(節錄《摩诃止觀》卷叁．大正46．21下)
「觀亦二義」，觀也有兩個意思：「貫穿義、觀達義」，用這兩個意思來解釋。
「貫穿義」怎麼講呢？什麼叫做貫穿呢？我們在街上看賣魚的人，用一個竹子把魚串起來，這叫做貫穿；但是這裏的貫穿，不是那樣意思。「智慧利用，穿滅煩惱」，這叫做貫穿。就是我們的智慧它那種銳利的作用，能夠破壞煩惱，那就叫做貫穿義。
我們自己日常生活裏邊也容易體驗到這裏，就是我們有的時候糊塗了，誤會那個人對我不利，就引生了很大的煩惱。後來知道那個人對我沒有惡意，他是對我有善意的。那麼你對他的憤怒就沒有了，你又同他和氣、又同他恢複友好。這就是你能知道那個事情的真相的時候，就把那個誤解息滅了。那麼這就也有一個「智慧利用，穿滅煩惱」的意思在裏面的。
但是現在這裏不是粗淺的意思，是我們衆生在世界上流轉生死的動力，能夠從根本上消滅了它，那就是「智慧利用，穿滅煩惱」。這個智慧是什麼？就是般若波羅蜜！般若波羅蜜的作用，能夠破壞我們流轉生死的煩惱。那麼，這個智慧是什麼？就是觀。這是從這一方面來表示觀的作用。
我們的智慧，本來應該說我們沒有智慧；但是我們學習佛法，這個智慧逐漸地、逐漸地就生起來了。下文會看出來。
《法華經》雲：「穿鑿高原，猶見幹燥土，施功不已，轉見濕土，遂漸至泥」，此就所破得名，立貫穿觀也。」這地方也舉一個例，也等于是引證，就是《法華經．法師品第十》。〈法師品〉上說出一件事：「穿鑿高原，猶見幹燥土」，就是有一個人渴了，他的身體裏面缺少水了，他就渴，就想要飲水。怎麼辦法呢？「穿鑿高原」，就是鑿高原去求水。求水的時候，在這高原上求水，你用什麼利器、掘土的機器，還是看見是幹燥土，也看不見水。可是「施功不已」，你繼續地努力，就「轉見濕土」。那麼，你再不停下來，「遂漸至泥」。那麼後來也就知道取水不難了，這段文是這麼說的。
這個意思是什麼呢？就是〈法師品〉上說這一個人，他渴了想要飲水，這表示什麼呢？表示佛教徒感覺到在六道裏面生死輪回太苦了，想要得聖道，想要明心見性，想要見到法性理——法性理譬喻爲水也！是這麼意思。那麼「渴乏須水」，這可見修道的人他心裏面希望得聖道，就像人渴了要飲水似的，非要去飲水不可！不然感覺到不舒服。飲水，怎麼能飲到水呢？這個水，是在地下有水。高原譬喻什麼呢？高山上有個廣大的平原，這個譬喻我們衆生心裏面的煩惱。衆生有煩惱就看不見水——看不見聖道。那麼就是穿鑿——從佛法的經律論上學習智慧，用這個智慧來破壞煩惱。
「穿鑿高原」，正面上從佛法來說，就是用智慧破煩惱的意思。但是初開始的時候，你怎麼樣去觀察這個臭皮囊是空的、色聲香味觸法都是如夢如幻的，「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電」，你怎麼樣觀，「猶見幹燥土」，我們還是看不見水、看不見聖道，照樣煩惱還是活動，所以猶見幹燥土。「施功不已」，你繼續努力地用般若波羅蜜觀一切法空這麼樣修行，「轉見濕土」了。轉見濕土就是有一點水的意思了；但是還是有土，土就是煩惱。繼續用功，「遂漸至泥」；再用功就看見水了，是這樣意思。猶見幹燥土，這到證聖果的時候我們會說這個意思，在這裏不多說。
「此就所破得名」，這是按照修觀的時候，你這個般若智慧的觀察，它能破煩惱，從這一方面叫做觀，所以叫做貫穿的意思，「立貫穿觀也」。所以貫穿是破壞的意思；這個「觀」有破壞煩惱的作用，所以叫做觀。
「觀達義者」，觀達義怎麼講呢？「觀智通達，契會真如」，這個般若的智慧它能通達真如理；它能明白什麼是真如理，它能通達。這個通達就是聞思修叁慧。我們從經論上去學習佛法，能夠通達什麼是佛法，你真實是認識了佛法的真義了，這時候叫聞慧——「聞所成慧」聽聞的慧。思慧，聽聞了以後，你再去專精思惟，到寂靜的地方，按照經律論裏面說的真理去思惟；遠離這些塵勞的境界，到寂靜的地方去專心地思惟。這時候，你的智慧又更進一步了，叫「思所成慧」。「修所成慧」就是修禅定，就是修止了；止成就了以後，智慧又進了一步，就容易見到真理了。所以，我們的智慧，初開始的時候要假藉語言文字的佛法來引發出來我們的智慧。我們繼續努力地去學習、繼續努力地去修行，我們的智慧逐漸地增長，力量強大了，就把煩惱息滅了，所以它有滅煩惱的作用。
現在說是煩惱滅了，就看見水了，所以就說「契會真如」，智慧和真如理就相契合了。宗喀巴大師他說出個譬喻：「如水入水」——這個杯子裏面有水，你再把水再入到杯子裏邊去，這個水就相合了。就是我們的智慧水和真理的水相融合了，那就叫做契會真如。這表示什麼呢？沒有能所的分別！但是在我們現在的學習來說，般若的智慧是能覺悟真理的，真理是所覺悟的，有能所之別；但是真實覺悟真理的人是沒有能所之別的，沒有那個分別。所以宗喀巴大師他說那麼一個譬喻。
現在這裏說「觀達義」，就是般若的智慧它能與真理相契合。譬如我們現在的貪心、瞋心、疑惑心、各式各樣的煩惱，它與真理作障礙，它不能與真理相契合，非要成就了般若波羅蜜才可以的。
《瑞應經》上說：「息心達本源，故號爲沙門。」就是把這些妄想分別都停下來，能通達到本源(本源就是真理)，這時候才叫做沙門，那麼就是聖人才是沙門了。
《大智度論》上說：「清淨心常一，則能見般若。」「常一」就是不變的意思，若變就是二了。那麼「清淨心常一，則能見般若」，就是能見到實相般若；或者是般若就出現了、就成就了，那也就是「觀智通達，契會真如」的意思。「此就能觀得名」，能通達真如理的意思，「故立觀達觀也」。
這樣說，觀有兩個意思：一個是能破壞煩惱，一個是能契會真如，這就是觀的意思。和止的二義：能把煩惱、虛妄分別心停下來，最後也是安住在真如理上不動，那就叫做止。
從這裏我們也就可以知道聖人大概的境界，聖人他是怎麼回事情呢？就是他那個心常在真理上不動。我們凡夫平常的時候，如果有理智的人也能講理。但是，是別人的利害關系的時候，他有理智、能講理；若與自己有利害關系的時候，講理就吃虧了，就不講理了。那表示什麼呢？就是不能安住在真理上。我們的心不能安住在真理上，所以我們不是聖人；聖人不是這樣子。
我們在經論上看，凡夫的修行人得了聖道以後，得到初果、二果、叁果、四果、得了阿羅漢果，在世間上老病死的境界也還是有，有的時候也會涉及到政府裏面有什麼事情，會處罰這個阿羅漢、叫這個阿羅漢也會受苦的；但是阿羅漢不動。阿羅漢不會像我們凡夫：「這個事不是我做的，是他做的！」不會，阿羅漢不會這樣說。阿羅漢他決定不會做惡事的，你若說他做種種惡事、犯法了，完全是冤枉他，他不辯的。我們在經論上看見這些事情，阿羅漢他不辯的！他也是有神通，他也知道這個罪過的事情是誰做的，但是他不說。政府的官員怎麼樣令他苦惱，他不在乎，他的心還能在真理上安住不動，所以「清淨心常一」，這是聖人的境界！不是我們凡夫能辦得到的。
本來這個聖人的境界，我們凡夫的智慧是分別不來的，也可以說是不可思議的，但是我們仿佛可以這樣解釋。聖人是什麼？「清淨心常一」，清淨心不變。
不過，我們也可能會想到，經論上的故事我們不要說，他們那些人或者是用刀、或者是用什麼處罰罪人的器去傷害聖人的時候，我們會感覺到那是很苦、很痛苦啊！但是聖人不像我們想象那樣子，聖人他能夠把心安住在真理上的時候，他沒有苦。我們感覺那不得了啊！其實他沒有那麼回事。所以他沒有苦，所以他能清淨心常一，這也是有關系的。所以修了聖道不是白修習的，沒有白辛苦，就是在苦上、苦而不苦，是有那個境界的。
「清淨心常一，則能見般若」，聖人他能看見什麼是般若，成就了。「此就能觀得名，故立觀達觀也」。
甲二、方便第二
欲修止觀，先須具足五法爲前…
《止觀大意(講于華藏講堂)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…