..續本文上一頁聖位之前的修學佛法的人，名爲住正法者。「應善了達」：他應該好好地去學習、去了達「如是七種善巧」的事情。
「問：何故唯立七種善巧」呢？「答：世間愚夫多如是計」，因爲世間上沒有佛法的智慧的人，多數這樣執著，所以就說七種。不說六種、也不說八種。
「頌曰：身者自在等，無因身者住，流轉作諸業，及增上二種」：這是列出來沒有佛法智慧的人這七種愚癡。這底下就解釋。
「論曰：于諸蘊中不善巧故，執諸蘊體爲我身者」：那四句頌頭兩個字是身者，「身者」怎麼講呢？其實就是「我」，就是所執著的我。我們中國人——就是中國哲學，也當然說得很深奧，但是沒能夠明白地說出來這個我相、我執的這件事，沒有明白地說出這件事。但是印度的宗教，他們有這種執著，說出來他們所執著的我是怎麼樣、怎麼樣的。我們中國人雖然不是那麼明白地執著有我，可也是執著有我，不過沒有那麼分明就是了。現在我們佛教徒要修學止觀，修學我空觀，就應該把這個「我」的相貌究竟是什麼樣子，要認識一下才好。
「于諸蘊中不善巧故」：諸蘊就是我們的身體這個五蘊——色、受、想、行、識。舊的翻譯翻個「陰」，玄奘法師翻個「蘊」。「蘊」就是積聚的意思，說個白話就是一大堆。色也是一大堆，受、想、行、識都是一大堆一大堆的，是這樣意思。「不善巧故」：就是沒有佛法的智慧，他就不知道諸蘊是怎麼一回事，諸蘊的真實相不明白。
「執諸蘊體爲我身者」：他就認爲色受想行識組成的這個身體裏邊有我的體性，執著這裏面有我，這樣解釋叫做「身者」。這解釋得很簡略，下邊還有更詳細的解釋。
「于諸界中不善巧故，執自在等爲身生因，或執無因身自然起，以不了達從自種因身得生故。」這底下解釋「自在等」那個「自在」是怎麼回事情。「于諸界中不善巧故」，前面是說蘊，這底下說界。「界」，我們平常學習佛法，應該是熟悉，就是十八界。眼耳鼻舌身意，這是內六界；色聲香味觸法，這是外六界；眼識、耳識乃至意識，這是六識界，加起來就是十八界。十八界它的真實相，沒有佛法智慧的人也不能善巧通達。
不能善巧通達有什麼問題呢？「執自在等爲身生因」，他們就執著大自在天，等，還有其他的，是我們眼耳鼻舌身意這個身體乃至十八界生起的原因。這樣意思，就是大自在天他能夠生出來世界上的一切人，一切衆生都由大自在天生出來的，他這麼樣解釋。
「或執無因身自然起」：或者有的外道他不是認爲自在天爲身生因，他認爲沒有什麼原因的，自然的生出來的，也有這樣執著的。
「亦不了達從自種因身得生故」：他們不明白我們這個生命體、世間上一切有爲法，都是從它本身的種子生出來的。我們的身體能現起來，是有它的單獨的原因，就是業力；當然我們人是胎生，那麼就是有父母的助緣，加上他自己的業力，這樣子身體才成就的。但是他們不明白這個道理，就認爲是大自在天生我們的身體的。
「所以者何？」這又進一步地解釋。「界者：功能、種子、族姓、因等，名差別故。」十八界這個「界」字怎麼解釋呢？就是「功能」的意思。它有這個能力，能生出來眼耳鼻舌身意、能生出來色聲香味觸法、能生出來眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，有這個能力。「種子」：這等于說一個譬喻。大地裏邊，我們種上麥、種上其他的植物的種子，這個地就生出來芽，這個種子就生芽，慢慢地就生出來麥、生出來谷。「功能」：我們一切衆生本身的心裏面有各式各樣的功能，我們這個身體——就是我們這個生命體的果報，就由自心裏面的功能生出來的。「族姓」：就是這個家庭一族一族的、一代一代地延續下去，這也是功能的意思、也是種子的意思。「因」：生命體是個果，業力就是因，由因而得果。
這樣說，這個名是有差別的：「界」是個名、「功能」也是名，「種子」、「族姓」、「因」都是名字，這名字是不一樣，它們的含義是一致的。十八界的「界」字是這樣解釋的。
于諸處中不善巧故，執有身者，依身而住，取外境界。
前面是解釋「界」，佛法裏面說，「界」是功能、種子、族姓、因的意思；但是其他的宗教徒他們認爲大自在天爲身生因。
「于諸處中不善巧故」：有的宗教徒對于「處」也不是太明白。「處」是什麼呢？就是眼耳鼻舌身意是內六處、色聲香味觸法是外六處，現在主要是指內六處說。于諸處裏面他不能善巧通達的原因，「執有身者，依身而住」：他執著有一個我，這個我依止身、依止眼耳鼻舌身意住，在這裏邊居住，指揮眼耳鼻舌身意去取著外邊的色聲香味觸法的境界，他這樣解釋。有一個我在身體裏面，他主持一切的活動，是這樣意思。
「于緣起中不善巧故，執有身者流轉生死」。「緣起」就是十二因緣、十二緣起。十二緣起簡單地說，就是惑業苦。由于我們煩惱的迷惑，造作出來很多的業力，由業力去招感果報。招感果報了以後，又生起來很多的煩惱，再去造很多的業力，又去招感果報——就是惑業苦、惑業苦這樣的流轉下去。但是，沒有佛法的智慧就不善巧，那麼他怎麼樣想法呢？
「執有身者流轉生死」：他執著有一個我在生死裏面流轉。就是由人死掉了，生到天上去；這個身體死掉了，這個我沒有死，我跑到天上去，又得一個果報。天上死了，可能是到地獄去；從地獄跑到餓鬼去，就是這麼樣流轉；但是這個「我」是不死的，它也不生、也不死，永久常住的。就像人住這個房子，這個房子壞了，他跑到另一個地方，又重新造個房子，又在那裏住；那個房子壞了，他又離開了，又到另一個房子那裏去住。這就譬喻流轉生死，生死是不斷地變化；但是這個我、這個身者，它沒有變化。「執有身者流轉生死」。
「由不善知處非處故，執有身者能造諸業」：「處非處」怎麼講呢？「處」就是合乎道理的意思，「非處」就是不合道理。就是由善因得善報、由惡因得惡報，這就叫做處；若說是由善因得惡報、由惡因得善報，那就是非處，就不對了。那麼佛法的意思，是我們的心意識去造作諸業、去得果報。但是外道的意思，他認爲「 執有身者」、執有一個我，這個「我」能造作善惡業、去得善惡果報——是「我」的力量，他多出來這麼一個執著。
「由不善知諸根諸谛，執有二種增上身者。」這七種善巧，在迷惑那一方面說，就是七種愚癡。這是最後的兩種。
「由不善知諸根諸谛」：由于這個人他不善知諸根、諸谛。「諸根」是什麼呢？諸根一共有二十二個根，這眼耳鼻舌身意也在內，還有男根、女根、命根，乃至信進念定慧的善根，還有苦樂憂喜舍的這些根，很多很多的根。那麼，不善知諸根、也「不善知諸谛」，這個「谛」就是苦集滅道四谛，你不明白苦集滅道的道理，就會執著有兩種增上身者。「增上」就是強有力的意思，就是他有很強大的力量。就是說這個「我」有強大的力量，這樣意思。這底下解釋。
「謂愛非愛業果增上者，及染汙清淨增上者」，說出來有這麼兩種增上。「愛非愛業果增上者」：愛業、非愛業，「愛業」就是福業，這種業能令你得到可愛的境界，所以叫做愛業；這種業力能令你得到不可愛的果報、令你苦惱，叫做「非愛業」。愛業得果、非愛業也得果。那個有力量的那個東西，就是指「我」說的。「愛非愛業果增上者」：它是用「我」來增上、去成就這個果報。「及染汙清淨增上者」：愛非愛業果增上都還是屬于「染汙」的；「清淨增上」就指修行人，修行人得大解脫了，那麼他是清淨增上者。
就是他那個「我」有強大的清淨的力量、有強大的染汙的力量，這是說兩種增上身者：愛非愛業果增上是一種、染汙清淨增上是一種。這下面還有解釋。
「由不善知苦集兩谛，計有染汙增上者」：由于這一個人他不能夠知道苦谛、集谛的道理，所以他就執著這個我，這個我是很有力量的，這個我使令自己染汙，是這樣意思。按佛法來說，就是苦集二谛，苦集二谛也就是惑業苦；你不明白惑業苦的道理，所以計有染汙增上者。
「由不善知滅道兩谛，計有清淨增上者」：你不知道「滅」谛滅除了惑業苦、得了涅槃，「道」就是戒定慧；由戒定慧而得到滅谛，這是佛法的正知正見的說法。沒有佛法智慧的人，不善知滅道兩谛，「計有清淨增上者」：執著這個「我」有一個強大的、清淨的力量得涅槃了，不知道是滅道兩谛。這下邊還繼續有解釋。
「頌曰：于身者等起，實我所住持，流轉者作者，及諸增上義，染汙若清淨，起七種愚癡，對治此應知，攝七種善巧。」這底下又繼續解釋前面這七種善巧、七種愚癡。
「論曰：如前總說二種增上分別，顯示二種愚癡：謂增上義愚癡，及染汙清淨愚癡」，前面這八句頌(就是兩個頌)，列出來這七種愚癡的名字，又說出來七種智慧的善巧。這底下就是一樣一樣地解釋，先從二種愚癡這裏解釋。
「如前總說」，像前邊總說兩種增上分別，就是：愛非愛業果增上、染汙清淨增上；這兩種增上是總說的。七種增上可以合起來就是這兩種增上，可以這麼說。那麼這「兩種增上分別，顯示二種愚癡」，就是由這兩種增上能夠開示我們衆生有這兩種愚癡，這兩種事情是糊塗的、是不明白的。是那兩種呢？謂增上義愚癡、及染汙清淨愚癡，這兩種愚癡。
「增上義愚癡」：這外道的意思，所執著的這個「我」有強大的力量去做這些惑業苦的事情，有這種愚癡，不明白這個道理，這是說這個「我」有這種力量，「我」的力量能這樣子。按佛法的意思：不是「我」，是你的惑業苦互相的轉變。但是，外道執著「我」有這種力量，這就是外道的一種愚癡。
「及染汙清淨…
《止觀大意(講于華藏講堂)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…