..續本文上一頁愚癡」：這染汙清淨愚癡就把那增上義愚癡分成兩類，一個是染汙的愚癡、一個是清淨的愚癡。也就是前邊的苦集二谛、和滅道兩谛，這樣分別。這底下就是一樣一樣的解釋。
「誰依七種身等愚轉？」這是一個問話。這個「身」就是我見。依止七種我見的愚癡去活動，這樣意思。「誰依七種身等愚轉」：誰這樣子呢？這底下解釋。
「頌曰：妄計我身者，依止諸根住，于境界回轉，受用愛非愛；言說所依住，作者有覺者，由于差別蘊，總見一身者。」這是兩個頌，頌的意思在下邊的長行裏解釋。
「論曰：身者愚者」，前邊那兩個頌：「于身者等起，實我所住持」，先解釋那個「身者」。「身者愚者」，這也就是那個增上義愚癡，這樣意思。「身者愚者」：身者就是我——所執的我；所執的我是沒有的，但是他認爲是有，所以叫做愚，愚者。
「由不了知色蘊體故，計有一我，依止五根，于境界轉」：由于這個人他不知道「色蘊體故」，就是我們這個生命體上這個地水火風的物質組成的這個身體，這個身體裏邊有一個組織——心肝脾肺腎，它有一個組織的。因爲不明白這個道理，「計有一我」：他就執著有一個我的體性。這個我的體性「依止五根」：依止就是居住的意思，居住在眼耳鼻舌身這五個根、這五個部份。「于境界轉」：依止五根，在色聲香味觸的境界上活動。色聲香味觸也是物質。我們的眼耳鼻舌身意由我來主持活動，外道是這樣子解釋的，這叫做身者愚。身者愚怎麼講？就是這樣意思，執著有這麼一個我。
「由不了知受蘊體故，計有受者，受用一切愛非愛事。」前邊那個「由不了知色蘊體故」，這是一類的外道這樣執著有我的相貌。這底下是又一種不同的外道，他不知道受蘊的體。什麼叫做受蘊呢？受就是感覺的意思。就是我們的心意識這個識，依止于諸根，和一切境界接觸的時候，心裏面有感覺：或者感覺到涼、或者感覺熱、或者感覺苦、或者是感覺到快樂，各式各樣不同的感覺，那叫做受蘊。他不明白這個受蘊的體性，「計有受者」：就執著有一個我是能夠受苦、受樂的。「計有受者，受用一切愛非愛事」：計，就是執著有一個我，這個我能領受、能用一切愛非愛事。這些可愛的和不可愛的事，他于中領受苦樂的事情，這樣解釋；他不說這是「識」，說是「我」。
「受」，就是領受；但「用」這個字，就是這一切的境界有這樣的作用，能令你苦惱、能令你快樂，有這種作用。你去領受這個作用，于是乎你有感覺，感覺如意或者不如意，所以叫做受用。這是這樣執著我，這又是一類。
「由不了知想蘊體故，別計有我，言說依住」：「想」這個字怎麼講呢？想就是我們的思想；但是這個思想的定義，是取相義。就是我們內心的識，取一切境界的相貌，它是長的、是短的、是好的、是壞的、是對我有利的、是對我有害的，取這一切境界的相貌，那麼這就是想。但是我們不知道想蘊的體，不認識它真實的相貌。
「別計有我，言說依住」：離開了這個想，另外執著有一個我，是「言說依住」。這個話，「言說」和「想」有什麼關系呢？就是因爲有想，你才能夠說話。因爲你心裏面想所想的事情，其中的內容的情況怎麼一個相貌，你取得了以後，然後你就會說話，就把你想的說出來；如果你不想，就不能說話了。想的前面就是名，要知道名字。「名爲先故想，想爲先故說」，所以有了種種的名字，你心裏面就會思想；思想了以後，你就會說話，說話就是這樣子的。但是這個外道「別計有我，言說依住」，另外執著有一個我，這個我是一切言說的依止處，要依止我、有了我才會說話；他不知道這是想才會說話。
這個「想」實在也是第六意識的作用，這眼識、耳識、鼻識、舌識、身識這前五識不會說話，前五識和境界一接觸，一剎那就過去了。唯有第六識才能取相，取了相這時候才能說話。但是外道他不明白這個道理，認爲就是我的作用，我這個體性有說話的作用，所以言說依住于我，以我爲依止處而才會說話的。
「不知想是言說依故」：他不知道言說是以想爲依止處的，有了想才會說話的。「如薄伽梵說：如其所想起于言說」，像婆伽梵，婆伽梵是印度話，翻到中國話本來是有六義的，但是簡單翻譯就翻個世尊。世尊說：「如其所想，起于言說」，像佛說了，如你心裏所想的，你才能發動語言，你才會說話。這可見，想是言說的依止處；但是，外道說「我」是言說的依止處。
「由不了知行蘊體故，計有作者」：色、受、想這叁個蘊說完了，說到這行蘊。「行」是什麼呢？就是有目的的行爲，叫做行蘊。這個行蘊也就是你內心裏面，經過了受、想，你對某一種事情有一個決定：我要這樣子、我要那樣子；有了目的以後，就有了行動，那麼就叫做行蘊。現在這個外道他不了知行蘊的體性，他就執著有一個我，他能夠造作善事、造作惡事，做種種的事情。
「由不了知識蘊體故，計有覺者」；前面那個文上說：「言說所依住，作者有覺者」，這個作者解釋完了，現在解釋「有覺者」。「由不了知識蘊體故」：你不明白我們身體裏面的識的體性；不知道，就執著有一個我。有我才能夠去覺知色聲香味觸法。他這樣意思、這樣子說。
在佛法裏面說，受、想、行，是識的不同的作用；識是受想行的體性，就是識是心王、受想行叁個是心所，就是這樣意思。外道他不明白這個意思、不了知識蘊的體性，執著有一個「我」，它能夠覺知一切事情，這樣解釋。
「非唯有識」：不是說只有一個了別性的識。因爲有一個「我」在識的背後來指揮識去認識一切法；如果沒有我，識還沒有作用的。外道是這樣解釋。
「以諸世間于識蘊體起覺想故」：那麼外道說出個理由，說世間上一切的衆生都是在他的心體上——識蘊體上「起覺想故」，執著有一個「我」能覺知一切事情、能思想一切事情。外道這麼解釋。
「如是愚夫，于諸差別蘊自相中，總起一種身者愚癡」，最後那兩句：「由于差別蘊，總見一身者」，解釋這句話。前邊是各別地執著有我：于色上執著有個我，受、想、行、識各別執著我；這底下是總起來。
「如是愚夫」，這個沒有佛法智慧的這個人，在差別的色受想行識五蘊的體相裏邊，「總起一種身者愚癡」，不是各別地執著有我，只是總起來生起來一種我的執著。「即計身者，以之爲我」，他就是執著在這個五蘊身裏面有一個我，不是各別的有我，不是那樣執著。但是在《雜集論》上說：多數的人執著有我，是指識蘊是我，色受想行是我的住處。那麼這就是「由不了知識蘊體故，計有覺者」，就是這個執著。執著識是我，色受想行是我的居處(我的體性的住處)，多數是這樣執著的。
這是解釋前面：「于諸蘊中不善巧故，執諸蘊體爲我身者」，就是把這一句話在這裏又詳細地解釋過了。
「頌曰：迷惑初因故，計常因無因。」這底下就解釋「等起」——前面那個頌：「于身者等起」，解釋「等起」；也就是解釋上面「執自在等爲身生因，或執無因身自然起」這個話。
「迷惑初因故」：初因，最初開始的那個因由不明白，對于這件事不明白，所以就執著常因、或者是無因。看底下解釋。
「世間愚夫，或于身所有初因而生迷惑故」：世間上的愚夫，「或于身所有初因」：或者是「于身所有初因」，就是對于這個身體、這個生命體最初的那個原因而生迷惑——是什麼原因有這個身體呢？現在的身體這樣子、那樣子，種種的不同，現在不管這個；追究最初的那個身體是怎麼有的？
佛法說：我們衆生這個身體死了又生、生了又死，從無始劫來、很久很久就是這樣子流轉生死。那麼這外道就追究：最初的那個身體是什麼原因有的？他對于這件事不明白，但是他也說出來他的想法。因爲「而生迷惑故，執不平等因：謂有常住自在天、毗瑟弩天、自性等因；或說無因：謂撥無一切能生因體」，這樣解釋。
「執不平等因」：「不平等因」怎麼講呢？「謂有常住自在天」：「自在天」在別的地方也加個「大」字，「大自在天」，在印度話就是摩酰首羅，「摩酰首羅」翻到中國話就是大自在。這就是色界頂天，色界最高的那一層天，叫做大自在天。執著不平等因的外道，他認爲大自在天是常住的，就是他永久也不死，他就是永久存在的，執著他是無始無終的，所以叫做常住。若有始、有開頭的一天，也就會有終了的一天。他能永久存在，表示他無始無終的意思。
執不平等因的外道，認爲世間上的萬事萬物、一切衆生，都是由大自在天創造的、由他生出來的。那麼這表示什麼呢？表示一切衆生都是有因緣生起的。但是大自在天他是無因緣的，他是自然而有的，所以叫做不平等。大家都是有因緣生起的，就是平等了；而大自在天是沒有因緣的，他自然而有的，所以就是不平等了，不平等是這樣意思。那麼「不平等」這句話，是佛法批評他說的不平等因、執著這個不平等因，「謂有常住自在天」。
這底下，「毗瑟弩」，毗瑟弩翻到中國話翻個遍淨(普遍的清淨)，也是遍勝。如果按這個常住自在天這不平等因來說，「遍」是一切，他能勝過一切，一切都不如他，所以叫「遍勝」，或者這樣解釋。「遍淨」也可以這麼說，他是最清淨的，其余的一切都不清淨。所以翻個遍淨、或者翻個遍勝。有的地方說：毗瑟弩天就是大自在天的別名，也有這麼解釋的。這樣說，毗瑟弩天如果就是大自在天，那麼他們的含義應該是一樣的。這是一個說法。
「自性等因」：「自性」是什麼東西呢？這也和大自在天有點相似，不過大自在天他是天上的一個神，自性是說的一種理性。這種理性，它也是自然而有的。世間上宇宙的萬法——萬事萬物和…
《止觀大意(講于華藏講堂)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…