..續本文上一頁孩子怎麼怎麼好！他就想要同她結婚。
然後他父母說：「不可以這樣子！我們是貴族，她不是貴族，是不可以結婚的！」
婆世踬說：「只要自己心裏歡喜就好了嘛！何必評論貴不貴的問題呢？」
他父母不答應。這個兒子說：「不可以！如果不答應，我就活不下去了，我要死！」
這時候母親心軟，就向父親說：「就不要執著了，就去看看吧！如果真好，願意結婚就結婚嘛！」
那麼父親也就聽了母親的話，就派人去聯絡。
對方也是說：「你們是一個貴族，我們的女孩子怎麼可以和你的孩子結婚呢？」不同意！回到家，報告了他的父母以後，又和這孩子商議，還是要繼續地連系這件事。那麼對方就提出個條件：「如果你們不嫌棄我們不是貴族，也可以；但是你們的孩子要來參加我們這個團體，學習我們這些技能。如果學習畢業了、考試及格了，就可以結婚。」
這樣子一說，這個男孩子婆世踬也同意，也願意參加這個團體去學習。當然這個孩子年輕力壯，頭腦也很靈活，當然很快地就學會了。學會了，也有其他的人同時學，那麼就選擇了一個日期表演。
這個婆世踬在表演，當然按照他們的次第，完全都表演完了，應該說就是畢業了、考試及格了。但是這觀衆裏邊有國王來。國王說：「我沒有看見。」他有一個節目是在虛空裏有個索，婆世踬要從這個索上走過去。這一個節目，國王說：「我沒看見，你要再走一遍。」
這個故事不是出在一個經，在其他的經論上也有提到。國王爲什麼要這樣說話呢？國王也歡喜這個女孩子，也想要娶這個女孩子。所以婆世踬考試及格了，這不可以！你再走一遍！那麼就是爲難他的意思。婆世踬只好再走一遍。等走到中間的時候，體力就疲勞了。身體一疲勞，腳的力量就不夠了，就害怕，這個步很難往前走了。
正在這個時候，尊者大目犍連來了！大目犍連尊者來了，就在虛空裏面和婆世踬說：「現在，你是不是可以出家作比丘？你若能出家作比丘，我保護你的安全，沒有事，可以過去。如果你還要娶那個女孩子，我就不管了！你現在怎麼決定？」
婆世踬一想：我現在沒有力量能走過去，我若冒險走過去，摔下去摔死了，還能娶那個女孩子嗎？女孩子也娶不到了。他心裏想完：「我可以出家作比丘，我不娶女孩子了。」他一這樣決定，就看這個索沒有了，這是一塊平地。這時候，婆世踬就在平地上，就走過去，就沒有事。走過去，大家鼓掌：「哎呀！你這回畢業了！」畢業了，原來這個合同應該要實現了；但是他宣布：「我不結婚了！我要出家作比丘！」
這件事看出來：我們衆生能夠發心修行，很不容易！直接是：「我覺悟諸法無我、世間都是痛苦的。我爲了解脫生死苦、我要得涅槃、我要出家修學聖道！」最初發心的時候不見得是這樣子。像剛才這婆世踬就是爲苦所逼迫，正好有目犍連尊者來救他。
從這裏也看出一個消息來：這些大阿羅漢(大阿羅漢是對小阿羅漢說，有的阿羅漢沒有神通)是有神通的，聖人他心常在定。經上說，這些像舍利弗尊者、目犍連尊者，他晝夜六時常常觀察這個世界上誰的善根成熟了、可以度化？什麼時候度化？什麼時候不能度化？他是很清楚的。所以正在那個時候，目犍連尊者會來，就是預先知道，不然怎麼會來？
來了的時候，他的方法當然是……，我們凡夫的肉眼就看見這虛空裏有個索，那麼體力不夠了，心裏面就恐怖；但是聖人的境界，就是所謂神通境界，這叫做「定自在所生色」。像我們這個身體這種色——地水火風這個色，當然我們天天要吃飯，有空氣、陽光來支持它，它才繼續有這個身體的存在；但是主要還是自己的業力。如果業力竭盡了，你吃飯也沒有用，就是要死亡了。所以，我們這個身體是業力所生的色，「業力所生色」。
像剛才婆世踬比丘不看見空中有個索，是看見平地。這個平地這個色是從那兒來的呢？就是從大目犍尊者的定力生出來的一種色。所以修行到了一個程度的時候，會有那種作用，不是白費辛苦、一無所成。這個時候才能度衆生，來救護這個人。所以神通這件事，在聖人來說，在度衆生這一方面是需要的。你沒神通，度化衆生是很困難的。
目犍連尊者這樣子示現這個神通，來救護婆世踬，所以他出家了。他出家了的時候，目犍連尊者領他到佛邊、到佛前，佛爲他說法，他就得須陀洹果！那麼他繼續修行，就得阿羅漢果了。
當然也有人問：「爲什麼目犍連尊者在那個困難的時候來救他？他們有什麼因緣呢？」佛就說：「他們往昔就有這個因緣。」往昔的時候有什麼因緣呢？就是說久遠久遠以前他的父母有一個朋友，到大海裏面去。回來的時候，帶來一個蛋，鳥生的蛋，帶回來，就送給這個人。這個人就留著這個蛋。過了多久，就生出一個小鳥來，這個鳥就漸漸長大了。這一個人家裏面也早就有一個小孩子，這個小孩子和這個鳥在一起玩；久了，他們兩個不能分開。慢慢的這個孩子大了，也還是能騎這個鳥，他就騎這個鳥各處飛。可見這個鳥很大，有這個力量。各處飛，也是遇見這些遊樂的事情。這遊樂的事情，在古代的那個時候的情形，有國王也來看這個熱鬧。(我們是九點鍾到點，我以爲是九點半！那麼，好，就到此爲止，我們明天再講。)
從《顯揚聖教論》上得知道我執的相貌，現在簡單地再說一遍。就是在虛妄生滅變化的色受想行識裏邊，有一個真實的、不生不滅、不可破壞的「我」——它會說話，它能做善、做惡，它可以上天堂、也可以下地獄，它可以流轉生死、也可以得解脫；但是，最後這個「我」是真常獨立的。這是大概地這樣說外道所執的我相。
我多說一點。四禅八定的無色界天的非非想定(非想非非想定)……。
我現在心裏面又有一個妄想。我們現在學習止觀，應該是對于佛法有多少基礎的人才合適的，不是說對于佛法完全沒有學習過，就可以學習止觀的，我的想法是這樣。所以昨天我們引《顯揚聖教論》上的那一段文，解釋「我相」，我的本意是這樣子。如果不適合這樣的要求，當然那就不是了。
我多說一點，無色界天最後的非想非非想定，這個定在外道的執著來說，它就是涅槃的境界。這個涅槃的境界，在非想非非想，怎麼樣來解釋呢？非想，前邊的空無邊處定、識無邊處定、無所有處定，這都是想：想「空」是無量無邊的、想「識」是無量無邊的、想「無所有」(也不是空、也不是識)這就是無所有處定；這叁個都是想。到了第四個定的時候，「非想」：不是那個想，沒有前面這個空無邊的想、識無邊的想、無所有的想，沒有這個想。沒有這個想，他是個木頭嗎？是一塊石頭嗎？不是！「非非想」：他不是無想，他還是有想，就是有個最微細的想。這個最微細的想是什麼呢？天臺智者大師解釋：即是我也！就是我，外道執著這個我，這個我就是真神，真神不滅！真神這個「神」字即是我，就是真我。這一切有爲法都破壞了，唯獨這個我是真常獨立的，這就是外道的非想非非想定，他就認爲這是涅槃的境界了，是這樣意思。
這樣說，這個外道的修行人，他得到色界定，就把欲破壞了，沒有欲界的欲了。那麼得到無色界定的時候，把一切的色也破壞了，所以是空無邊處定。到識無邊處定的時候，連空也不思惟了，唯有這一念心是無量無邊的。那麼現在心也不想了，就想這個無所有。最後這無所有也不想了，就是一切法都空掉了，唯有那個真神靈明、湛寂、獨存！那麼，外道修行到這裏就認爲是得涅槃了，就到此爲止了。這正是我們昨天說的那個我相，這外道的我相是這樣意思。佛法不承認這件事，佛法是無我論！
昨天我們把我執之相也這樣地介紹了，現在就說到第二段的我空觀。這我空觀，我是分叁段來解釋，我看時間怎麼樣。
丁二、我空觀叁 戊一、《雜阿含經．一一○經》
如是我聞，一時佛住毗舍離彌猴池側。毗舍離國有尼揵子，聰慧明哲，善解諸論，有聰明慢。所廣集諸論，妙智入微；爲衆說法，超諸論師。每作是念：「諸沙門、婆羅門無敵我者，乃至如來亦能共論。諸論師輩聞我名者，頭額津、腋下汗、毛孔流水。我論議風，能偃草折樹，摧破金石，伏諸龍象，何況人間諸論師輩能當我者。」時有比丘名阿濕波誓，晨朝著衣持缽，威儀詳序，端視平涉，入城乞食。爾時，薩遮尼揵子有少緣事詣諸聚落，從城門出，遙見比丘阿濕波誓，即詣其所，問言：「沙門瞿昙爲諸弟子雲何說法？以何等法教諸弟子令其修習？」阿濕波誓言：「火種居士！世尊如是說法，教諸弟子令隨修學。言：諸比丘！于色當觀無我，受、想、行、識當觀無我；此五受陰勤方便觀，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。」薩遮尼揵子聞此語，心不喜，作是言：「阿濕波誓！汝必誤聽，沙門瞿昙終不作是說。若沙門瞿昙作是說者，則是邪見，我當詣彼難诘令止。」爾時，薩遮尼犍子往詣聚落諸離車等集會之處，語諸離車言：「我今日見沙門瞿昙第一弟子，名阿濕波誓，薄共論議。若如其所說者，我當詣彼沙門瞿昙，與共論議；進卻回轉，必隨我意。譬如士夫，刈拔茇草，手執其莖，空中抖擻，除諸亂穢；我亦如是！與沙門瞿昙論議難诘，執其要領，進卻回轉，隨其所欲，去其邪說。如沽酒家，執其酒囊，壓取清醇，去其糟滓；我亦如是！詣沙門瞿昙論義難诘，進卻回轉，取其清真，去諸邪說。如織席師，以席盛諸穢物，欲市賣時，以水洗澤，去諸臭穢；我亦如是！詣沙門瞿昙所與共論議，進卻回轉，執其綱領，去諸穢說。譬如王家調象之師，牽大醉象，入深水中，洗其身體，四支耳鼻，周遍沐浴，去諸…
《止觀大意(講于華藏講堂)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…