..续本文上一页孩子怎么怎么好！他就想要同她结婚。
然后他父母说：「不可以这样子！我们是贵族，她不是贵族，是不可以结婚的！」
婆世踬说：「只要自己心里欢喜就好了嘛！何必评论贵不贵的问题呢？」
他父母不答应。这个儿子说：「不可以！如果不答应，我就活不下去了，我要死！」
这时候母亲心软，就向父亲说：「就不要执着了，就去看看吧！如果真好，愿意结婚就结婚嘛！」
那么父亲也就听了母亲的话，就派人去联络。
对方也是说：「你们是一个贵族，我们的女孩子怎么可以和你的孩子结婚呢？」不同意！回到家，报告了他的父母以后，又和这孩子商议，还是要继续地连系这件事。那么对方就提出个条件：「如果你们不嫌弃我们不是贵族，也可以；但是你们的孩子要来参加我们这个团体，学习我们这些技能。如果学习毕业了、考试及格了，就可以结婚。」
这样子一说，这个男孩子婆世踬也同意，也愿意参加这个团体去学习。当然这个孩子年轻力壮，头脑也很灵活，当然很快地就学会了。学会了，也有其他的人同时学，那么就选择了一个日期表演。
这个婆世踬在表演，当然按照他们的次第，完全都表演完了，应该说就是毕业了、考试及格了。但是这观众里边有国王来。国王说：「我没有看见。」他有一个节目是在虚空里有个索，婆世踬要从这个索上走过去。这一个节目，国王说：「我没看见，你要再走一遍。」
这个故事不是出在一个经，在其他的经论上也有提到。国王为什么要这样说话呢？国王也欢喜这个女孩子，也想要娶这个女孩子。所以婆世踬考试及格了，这不可以！你再走一遍！那么就是为难他的意思。婆世踬只好再走一遍。等走到中间的时候，体力就疲劳了。身体一疲劳，脚的力量就不够了，就害怕，这个步很难往前走了。
正在这个时候，尊者大目犍连来了！大目犍连尊者来了，就在虚空里面和婆世踬说：「现在，你是不是可以出家作比丘？你若能出家作比丘，我保护你的安全，没有事，可以过去。如果你还要娶那个女孩子，我就不管了！你现在怎么决定？」
婆世踬一想：我现在没有力量能走过去，我若冒险走过去，摔下去摔死了，还能娶那个女孩子吗？女孩子也娶不到了。他心里想完：「我可以出家作比丘，我不娶女孩子了。」他一这样决定，就看这个索没有了，这是一块平地。这时候，婆世踬就在平地上，就走过去，就没有事。走过去，大家鼓掌：「哎呀！你这回毕业了！」毕业了，原来这个合同应该要实现了；但是他宣布：「我不结婚了！我要出家作比丘！」
这件事看出来：我们众生能够发心修行，很不容易！直接是：「我觉悟诸法无我、世间都是痛苦的。我为了解脱生死苦、我要得涅槃、我要出家修学圣道！」最初发心的时候不见得是这样子。像刚才这婆世踬就是为苦所逼迫，正好有目犍连尊者来救他。
从这里也看出一个消息来：这些大阿罗汉(大阿罗汉是对小阿罗汉说，有的阿罗汉没有神通)是有神通的，圣人他心常在定。经上说，这些像舍利弗尊者、目犍连尊者，他昼夜六时常常观察这个世界上谁的善根成熟了、可以度化？什么时候度化？什么时候不能度化？他是很清楚的。所以正在那个时候，目犍连尊者会来，就是预先知道，不然怎么会来？
来了的时候，他的方法当然是……，我们凡夫的肉眼就看见这虚空里有个索，那么体力不够了，心里面就恐怖；但是圣人的境界，就是所谓神通境界，这叫做「定自在所生色」。像我们这个身体这种色——地水火风这个色，当然我们天天要吃饭，有空气、阳光来支持它，它才继续有这个身体的存在；但是主要还是自己的业力。如果业力竭尽了，你吃饭也没有用，就是要死亡了。所以，我们这个身体是业力所生的色，「业力所生色」。
像刚才婆世踬比丘不看见空中有个索，是看见平地。这个平地这个色是从那儿来的呢？就是从大目犍尊者的定力生出来的一种色。所以修行到了一个程度的时候，会有那种作用，不是白费辛苦、一无所成。这个时候才能度众生，来救护这个人。所以神通这件事，在圣人来说，在度众生这一方面是需要的。你没神通，度化众生是很困难的。
目犍连尊者这样子示现这个神通，来救护婆世踬，所以他出家了。他出家了的时候，目犍连尊者领他到佛边、到佛前，佛为他说法，他就得须陀洹果！那么他继续修行，就得阿罗汉果了。
当然也有人问：「为什么目犍连尊者在那个困难的时候来救他？他们有什么因缘呢？」佛就说：「他们往昔就有这个因缘。」往昔的时候有什么因缘呢？就是说久远久远以前他的父母有一个朋友，到大海里面去。回来的时候，带来一个蛋，鸟生的蛋，带回来，就送给这个人。这个人就留着这个蛋。过了多久，就生出一个小鸟来，这个鸟就渐渐长大了。这一个人家里面也早就有一个小孩子，这个小孩子和这个鸟在一起玩；久了，他们两个不能分开。慢慢的这个孩子大了，也还是能骑这个鸟，他就骑这个鸟各处飞。可见这个鸟很大，有这个力量。各处飞，也是遇见这些游乐的事情。这游乐的事情，在古代的那个时候的情形，有国王也来看这个热闹。(我们是九点钟到点，我以为是九点半！那么，好，就到此为止，我们明天再讲。)
从《显扬圣教论》上得知道我执的相貌，现在简单地再说一遍。就是在虚妄生灭变化的色受想行识里边，有一个真实的、不生不灭、不可破坏的「我」——它会说话，它能做善、做恶，它可以上天堂、也可以下地狱，它可以流转生死、也可以得解脱；但是，最后这个「我」是真常独立的。这是大概地这样说外道所执的我相。
我多说一点。四禅八定的无色界天的非非想定(非想非非想定)……。
我现在心里面又有一个妄想。我们现在学习止观，应该是对于佛法有多少基础的人才合适的，不是说对于佛法完全没有学习过，就可以学习止观的，我的想法是这样。所以昨天我们引《显扬圣教论》上的那一段文，解释「我相」，我的本意是这样子。如果不适合这样的要求，当然那就不是了。
我多说一点，无色界天最后的非想非非想定，这个定在外道的执着来说，它就是涅槃的境界。这个涅槃的境界，在非想非非想，怎么样来解释呢？非想，前边的空无边处定、识无边处定、无所有处定，这都是想：想「空」是无量无边的、想「识」是无量无边的、想「无所有」(也不是空、也不是识)这就是无所有处定；这三个都是想。到了第四个定的时候，「非想」：不是那个想，没有前面这个空无边的想、识无边的想、无所有的想，没有这个想。没有这个想，他是个木头吗？是一块石头吗？不是！「非非想」：他不是无想，他还是有想，就是有个最微细的想。这个最微细的想是什么呢？天台智者大师解释：即是我也！就是我，外道执着这个我，这个我就是真神，真神不灭！真神这个「神」字即是我，就是真我。这一切有为法都破坏了，唯独这个我是真常独立的，这就是外道的非想非非想定，他就认为这是涅槃的境界了，是这样意思。
这样说，这个外道的修行人，他得到色界定，就把欲破坏了，没有欲界的欲了。那么得到无色界定的时候，把一切的色也破坏了，所以是空无边处定。到识无边处定的时候，连空也不思惟了，唯有这一念心是无量无边的。那么现在心也不想了，就想这个无所有。最后这无所有也不想了，就是一切法都空掉了，唯有那个真神灵明、湛寂、独存！那么，外道修行到这里就认为是得涅槃了，就到此为止了。这正是我们昨天说的那个我相，这外道的我相是这样意思。佛法不承认这件事，佛法是无我论！
昨天我们把我执之相也这样地介绍了，现在就说到第二段的我空观。这我空观，我是分三段来解释，我看时间怎么样。
丁二、我空观三 戊一、《杂阿含经．一一○经》
如是我闻，一时佛住毗舍离弥猴池侧。毗舍离国有尼揵子，聪慧明哲，善解诸论，有聪明慢。所广集诸论，妙智入微；为众说法，超诸论师。每作是念：「诸沙门、婆罗门无敌我者，乃至如来亦能共论。诸论师辈闻我名者，头额津、腋下汗、毛孔流水。我论议风，能偃草折树，摧破金石，伏诸龙象，何况人间诸论师辈能当我者。」时有比丘名阿湿波誓，晨朝着衣持钵，威仪详序，端视平涉，入城乞食。尔时，萨遮尼揵子有少缘事诣诸聚落，从城门出，遥见比丘阿湿波誓，即诣其所，问言：「沙门瞿昙为诸弟子云何说法？以何等法教诸弟子令其修习？」阿湿波誓言：「火种居士！世尊如是说法，教诸弟子令随修学。言：诸比丘！于色当观无我，受、想、行、识当观无我；此五受阴勤方便观，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。」萨遮尼揵子闻此语，心不喜，作是言：「阿湿波誓！汝必误听，沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者，则是邪见，我当诣彼难诘令止。」尔时，萨遮尼犍子往诣聚落诸离车等集会之处，语诸离车言：「我今日见沙门瞿昙第一弟子，名阿湿波誓，薄共论议。若如其所说者，我当诣彼沙门瞿昙，与共论议；进却回转，必随我意。譬如士夫，刈拔茇草，手执其茎，空中抖擞，除诸乱秽；我亦如是！与沙门瞿昙论议难诘，执其要领，进却回转，随其所欲，去其邪说。如沽酒家，执其酒囊，压取清醇，去其糟滓；我亦如是！诣沙门瞿昙论义难诘，进却回转，取其清真，去诸邪说。如织席师，以席盛诸秽物，欲市卖时，以水洗泽，去诸臭秽；我亦如是！诣沙门瞿昙所与共论议，进却回转，执其纲领，去诸秽说。譬如王家调象之师，牵大醉象，入深水中，洗其身体，四支耳鼻，周遍沐浴，去诸…
《止观大意(讲于华藏讲堂)》全文未完，请进入下页继续阅读…