..续本文上一页粗(尘)秽；我亦如是！诣沙门瞿昙所论议难诘，进却回转，随意自在，执其要领，去诸秽说。汝诸离车，亦应共往观其得失。」中有离车作如是言：「若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者，无有是处。」复有说言：「萨遮尼犍子聪慧利根，能共论议。」时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所，为论议故。尔时世尊，于大林中，坐一树下，住于天住。时有众多比丘出房外林中经行，遥见萨遮尼犍子来，渐渐诣诸比丘所，问诸比丘言：「沙门瞿昙住在何所？」比丘答言：「在大林中，依一树下，住于天住。」萨遮尼犍子即诣佛所，恭敬问讯，于一面坐。诸离车长者亦诣佛所，有恭敬者、有合掌问讯者，问讯已，于一面住。时萨遮尼犍子白佛言：「我闻瞿昙作如是说法、作如是教授诸弟子，教诸弟子：于色观察无我，受、想、行、识观察无我；此五受阴勤方便观察，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。为是瞿昙有如是教？为是传者毁瞿昙耶？如说说耶？不如说说耶？如法说耶？法次法说耶？无有异忍来相难诘、令堕负处耶？」佛告萨遮尼犍子：「如汝所闻，彼如说说、如法说、法次法说，非为谤毁，亦无难问令堕负处。所以者何？我实为诸弟子如是说法！我实常教诸弟子，令随顺法教，令观色无我，受、想、行、识无我；观此五受阴如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。」萨遮尼犍子白佛言：「瞿昙！我今当说譬。」佛告萨遮尼犍子：「宜知是时。」「譬如世间一切所作，皆依于地；如是色是我人，善恶从生；受、想、行、识是我人，善恶从生。又复譬如人界、神界、药草、树木，皆依于地而得生长；如是色是我人，受、想、行、识是我人。」佛告火种居士：「汝言色是我人，受、想、行、识是我人耶？」答言：「如是！瞿昙，色是我人，受、想、行、识是我人，此等诸众悉作是说。」佛告火种居士：「且立汝论本，用引众人为？」萨遮尼犍子白佛言：「色实是我人。」佛告火种居士：「我今问汝，随意答我。譬如国王，于自国土有罪过者，若杀、若缚、若摈、若鞭、断绝手足。若有功者，赐其象马、车乘、城邑、财宝，悉能尔不？」答言：「能尔！瞿昙。」佛告火种居士：「凡是主者，悉得自在不？」答言：「如是！瞿昙。」佛告火种居士：「汝言色是我，受、想、行、识即是我，得随意自在，令彼如是、不令如是耶？」时萨遮尼犍子默然而住。佛告火种居士：「速说！速说！何故默然？」如是再三，萨遮尼犍子犹故默然。时有金刚力鬼神，持金刚杵，猛火炽然，在虚空中，临萨遮尼犍子头上，作是言：「世尊再三问，汝何故不答？我当以金刚杵碎破汝头，令作七分！」佛神力故，唯令萨遮尼犍子见金刚神，余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖，白佛言：「不尔！瞿昙。」佛告萨遮尼犍子：「徐徐思惟，然后解说。汝先于众中说：『色是我，受、想、行、识是我』；而今言不，前后相违。汝先常说言：『色是我，受、想、行、识是我。』火种居士！我今问汝：色为常耶、为无常耶？」答言：「无常！瞿昙。」复问：「无常者是苦耶？」答言：「是苦！瞿昙。」复问：「无常苦者是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？」答曰：「不也！瞿昙。」受、想、行、识亦如是说。佛告火种居士：「汝好思而后说。」复问火种居士：「若于色未离贪、未离欲、未离念、未离爱、未离渴，彼色若变、若异，当生忧悲恼苦不？」答曰：「如是！瞿昙。」受、想、行、识亦如是说。复问火种居士：「于色离贪、离欲、离念、离爱、离渴，彼色若变、若异，则不生忧悲恼苦耶？」答曰：「如是！瞿昙，如实无异。」受、想、行、识亦如是说。「火种居士！譬如士夫，身婴众苦，常与苦俱；彼苦不断不舍，当得乐不？」答言：「不也！瞿昙。」「如是火种居士！身婴众苦，常与苦俱；彼苦不断不舍，不得乐也。火种居士！譬如士夫，持斧入山求坚实材；见芭蕉树洪大液直，即断其根叶剽剥其皮，乃至穷尽都无坚实。火种居士！汝亦如是，自立论端；我今善求真实之义，都无坚实，如芭蕉树也，而于此众中敢有所说！我不见沙门婆罗门中所知所见、能与如来应等正觉所知所见共论议不摧伏者。而便自说：我论议风，偃草折树，能破金石，调伏龙象，要能令彼额津、腋汗、毛孔水流。汝今自论己义而不自立，先所夸说能伏彼相，今尽自取，而不能动如来一毛。」尔时，世尊于大众中，被郁多罗僧，现胸而示。汝等试看，能动如来一毛以不！尔时，萨遮尼犍子默然低头，惭愧失色。(《杂阿含经》卷第五．一一○经)
我空观第一段是《杂阿含经》的一一○经，引这个经来说明我空的观察。
「如是我闻，一时佛住毗舍离弥猴池侧」，这是大正藏，就是一般说这个大藏经的第二册，是《杂阿含经》，它那里面把《杂阿含经》编了号码，就是一一○，第一百一十个小经。
如是我闻，一时佛住在毗舍离的弥猴池侧，佛在那里。毗舍离是广严城，在这个城的弥猴池侧边。
「毗舍离国有尼犍子，聪慧明哲」：这是一个外道，名字叫做尼犍子。这个尼犍子他是聪明、很有智慧的。「善解诸论」：很多的论书他都能通达。「有聪明」的高「慢」：他感觉到别人都不够聪明，就是聪明也赶不上他的聪明，所以叫做慢、高慢。「所广集诸论，妙智入微」：他还有著作，他的智慧很妙，能契入到最微妙的境界、最微细的地方。「为众说法，超诸论师」：很多的论师不如他。
「每作是念」：常常这样忆念。「诸沙门、婆罗门无敌我者」：没有人能够对抗他的。这也就是一个高慢的一种想法。「乃至如来亦能共论」：不要说一般的沙门、婆罗门，就是释迦牟尼佛，他也能够和佛共论。「诸论师辈闻我名者，头额津、腋下汗」：头额、腋下都出汗了，「毛孔」会「流水」。
「我论议」的「风，能偃草折树」：他同人辩论，或者他自己发表论议的时候，发出来的风能把草吹倒、能把树折断，能「摧破金石，伏诸龙象」，有这种威力。「何况人间诸论师辈能当我者」，能够阻碍我、能同我辩论吗？
「时有比丘名阿湿波誓」：这个比丘就是五比丘之一，他是舍利弗尊者的师长，舍利弗尊者听他说法得须陀洹果，而后出家的；翻成中国话是「马胜」，就是马胜比丘。「晨朝着衣持钵，威仪详序」：他的威仪很安详。「端视平涉」：这就是形容威仪详序的相貌，他能端视，就是目不邪视，平步而行。「入城乞食」：入到毗耶离城去乞食。
「尔时，萨遮尼揵子有少缘事」：有小小的事情。「诣诸聚落」：看这上面意思好像是到乡村去，很多人居住的地方。「从城门出」：萨遮尼犍子从毗舍离城的门走出来。「遥见比丘阿湿波誓，即诣其所」：就到了马胜比丘的旁边。「问言：沙门瞿昙为诸弟子云何说法」：「瞿昙」就是释迦牟尼佛在家的时候的种族的名称，或者翻到中国话也就是甘蔗，或者也有翻泥土的，这个不多说了。「为诸弟子云何说法」：我们佛弟子称佛为世尊——本师释迦牟尼世尊，他不是佛弟子，他就称佛的种姓的名称，就像我们现在说话：老张、老王的口气。说是瞿昙为你们这些弟子怎么样演说真理呢？「以何等法教诸弟子」：他用什么样的法门来教导你们这些弟子，「令其修习」：教你们天天修行呢？
「阿湿波誓言：火种居士」，前边是称他萨遮尼犍子，这里称火种，也许萨遮尼干翻个火种。「世尊如是说法，教诸弟子令随修学」：这里简单说，说我们的世尊是这样子宣扬真理，教诸弟子令随修学的。怎么样说法呢？「言：诸比丘！于色当观无我」：观察我们的身体——这个地水火风、眼耳鼻舌身——都是无我的；外边的山河大地也是无我的。「受、想、行、识当观无我」：也观察它没有我的。
在《阿含经》里边说「我」的定义，是常恒住、不变易、有主宰性的，叫做「我」；就是常存不灭、不变化、有真实性、有主宰性的叫做「我」。现在佛开导我们观察色受想行识都是无我的。
「此五受阴勤方便观」：五受阴这个「受」就是取着的意思。我们色受想行识这个五蕴，是因为取着而有的，所以叫五受阴；有了色受想行识这个果报以后，它又会引出来执着心去生种种的烦恼、造种种业、受果报的，所以又叫做五受阴。
「勤方便观」：一次又一次、重复地、不断地善巧方便地观察，观察是无我的，观察它是「如病、如痈、如刺、如杀」：这就是苦谛、苦恼的意思。就像人有病了是很苦，观察这色受想行识就是个病。观察这色受想行识是个痈，生了痈疮，或者是有毒的这种病。「如刺」，或者是用铁做刺、或者是木头刺，各式各样的刺，刺在身体里，苦痛得不得了！「如杀」，就像人拿刀、拿剑来杀这个人。是这样的苦恼，观察色受想行识是这样的苦恼。
「无常、苦、空、非我」：观察这色受想行识都是老是变化的，不是常住不变的，是苦恼的、是空的、是无我的。「空」是怎么样解释呢？这个「空」和「非我」有什么不同呢？在这里的意思，就是色受想行识的当体不是我，叫做「空」；离开了色受想行识之外也没有我，叫做「非我」。这样解释。前面这一段，在后边还有，到后边我们再多说几句解释。
「萨遮尼揵子闻此语，心不喜」，萨遮尼犍子听到了这个话，心里面不欢喜。「作是言：阿湿波誓！汝必误听」，萨遮尼犍子就招呼阿湿波誓说：你刚才这一段话一定是听错了，「沙门瞿昙终不作是说」，决定不会说这种佛法的。「若沙门瞿昙作是说者，则是邪见」，那是说错了，他的思想有问题。「我当诣彼难诘令止」，我应当到瞿昙那里去难问他，说他的过失，叫他不要再有这种邪见了。
「尔时，萨遮尼犍子往诣聚落诸离车等集会之处」：他就和马胜比丘分别了，就到聚落里边去；从城门出，到村庄里面去。那个地方是…
《止观大意(讲于华藏讲堂)》全文未完，请进入下页继续阅读…