..续本文上一页什么人住的呢？「诸离车等」，有很多的离车。「离车」是什么呢？是毗舍离城的豪贵的人，豪族、贵族的人，就是那些在政府里面作高官的、有地位的这些人；翻到中国话翻个「片肉」、翻个「薄皮」，这个意思我们不要多说了。集会的地方，「语诸离车言：我今日见沙门瞿昙」的「第一弟子，名」叫「阿湿波誓，薄共论议」：我小小地和他说几句话。「若如其所说者」：若是瞿昙说的法如马胜比丘说的法，那是邪见。「我当诣彼沙门瞿昙，与共论议；进却回转，必随我意」：「进」是向前进，「却」是向后退；我愿意怎么回转，都会随我意的。我或者说态度特别强硬的话、或者说柔软的话，我怎么样说都好，瞿昙是说不过我的，他是要随我意的。这就是他在说大话了。

　　「譬如士夫，刈拔茇草，手执其茎，空中抖擞，除诸乱秽；我亦如是」，他说个譬喻。譬如一个人去割草、或者是拔草。「茇」是草根。「手执其茎」，拔下来以后、割下来以后，手就抓住这个草的茎，在空里面振动。这一振动就除掉了乱秽，都除掉了。「我亦如是！与沙门瞿昙论议难诘，执其要领，进却回转，随其所欲」：我和瞿昙去辩论道理的时候，我要怎么说就怎么说，也是随我意的。「去其邪说」，除掉这个沙门的邪说。

　　「如沽酒家」：这个卖酒的家。「执其酒囊」：他抓他的酒袋子。「压取清醇」：压取清醇的酒。「去其糟滓」：把那渣滓都不要了。「我亦如是！诣沙门瞿昙论义难诘」的时候，「进却回转，取其清真」：沙门瞿昙说的话也不是完全错的，也有好的，我就把它提出来；「去诸邪说」，说错的把它除掉。底下又说个譬喻。

　　「如织席」的「师」傅，「以席盛诸秽物，欲市卖时」：到街上卖的时候，用「水洗泽，去诸臭秽」：把臭秽去掉，席就清净了。「我亦如是！诣沙门瞿昙所与共论议，进却回转，执其纲领，去诸秽说」。

　　「譬如王家调象」的「师」傅，「牵大醉象」，这必是给它酒喝，喝醉了。「入深水」里边，「洗其身体」，洗这个大象的身体，「四支」和「耳鼻，周遍沐浴，去诸粗(尘)秽；我亦如是！诣沙门瞿昙所论议难诘，进却回转，随意自在，执其要领，去诸秽说。汝诸离车，亦应共往观其得失」，你们也应该同我一同到瞿昙那个地方，看看我能够胜过瞿昙，瞿昙会输掉了。

　　「中有离车作如是言」：在这离车这么多的人里边，有一个离车子这样说。「若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者，无有是处」，没有这个道理；萨遮尼犍子你辩论不过瞿昙的！这个离车里边有人这样说。「复有说言：萨遮尼犍子聪慧利根」，他的眼耳鼻舌身意都是很聪慧的，「能共论议」。「时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所，为论议故」：同他一同去，有五百人也不少了！

　　「尔时世尊，于大林中，坐一树下，住于天住。」「天住」是什么呢？有梵住、有天住、有圣住。天住就是初禅、二禅、三禅、四禅，这叫做天住。慈悲喜舍叫梵住。这不是指身体说的，是指人的心理说的。像我们凡夫，我们凡夫这个心住在什么地方呢？就住在这色声香味触上面，在这上虚妄分别、人我是非，这些烦烦恼恼、苦苦恼恼的这些事情。在社会上做种种的事情，都不会超过色声香味触的这些境界；我们的思想就在那上活动，叫做「住」。

　　现在说，佛现在在林中，坐一树下，他的内心住在什么地方呢？住在天的境界。这个天的境界，在《大智度论》上说，是布施，就是拿出自己的力量来利益别的人，有这种好心肠，这叫做天住。但是在唯识的经论上又有不同的说法，就说初禅、二禅、三禅、四禅这是天住。我想这里就是这样解释好，就是佛这个时候的内心在初禅，有的时候在二禅、三禅、四禅，是在禅定里边住，这样子叫天住。

　　「时有众多比丘」：这个时候，佛不是一个人在那里，还有很多的比丘在这个地方。「出房外林中」：从房子出来，到房外的树林子里边「经行」。经行就是身体在那里来来往往的走路，而心里面还是修四念处观的。

　　「遥见萨遮尼犍子来，渐渐诣诸比丘所」：远远地看见萨遮尼犍子来了，渐渐地就到了诸比丘的旁边。就「问诸比丘言：沙门瞿昙住在何所？比丘答言：在大林中，依一树下，住于天住」：这些比丘也就是坦白地这样子告诉他了。

　　「萨遮尼犍子即诣佛所」，就到佛的地方去。「恭敬问讯，于一面坐」：问讯有个问安的意思，这是见面的一种礼貌。问讯好了，就在一面坐下来。「诸离车长者亦诣佛所，有恭敬者、有合掌问讯者，问讯已，于一面住」，在一面住。

　　「时萨遮尼犍子白佛言：我闻瞿昙作如是说法」：我听人说瞿昙是这样子宣扬真理的；「作如是教授诸弟子」：说这样的真理来教授他的徒弟、他的弟子。「教诸弟子：于色观察无我」，究竟怎么说法呢？是这样说的：于色观察无我，「受、想、行、识」也「观察」它是「无我」的。「此五受阴勤方便观察，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我」，是这样教授他的弟子的。

　　「为是瞿昙有如是教？为是传者毁瞿昙耶？」我听人说你这样说法，这是瞿昙有这样的教导、有这样的说法吗？圣人教导众生的话叫做「教」。有这样的说法？「为是传者」，为是别的人、展转传说的人，「毁瞿昙」，他毁谤你，说你说这样的教法吗？

　　「如说说耶」：说他不是毁谤，是如你所说而传说给别人吗？是那样子？「不如说说耶」：那个宣传的人不如你所说，他另外有所说、就说是你说的，是那样吗？「如法说耶」：你这样的说法，是如于诸法的真实相而宣说吗？是「法次法说耶」：「法」、「次法」这是两个意思。若按佛法来讲，这头一个「法」就是涅槃；第二个「次法」就是八正道、三十七道品、六波罗蜜这些佛法。「次」这个字，在这里也有个随顺的意思。涅槃是我们佛教徒的归宿处，但是我们怎么样才能到那里呢？就要修学三十七道品。三十七道品它不是涅槃，但是它能随顺涅槃；你这样修行的时候，它慢慢地、慢慢地就把你送到涅槃那里去了，所以它叫次法。这个「次」有个随顺的意思，可以这样讲。「法次法说耶」：就是说，你说的这个法是最高的真理，或者是次于最高的真理的法，是这样吗？

　　「无有异忍来相难诘、令堕负处耶」：「异忍」就是不同思想的人，他内心里面能忍可这样的真理；但是和你忍可、认可的真理不同，所以叫异忍。没有不同思想的人「来相难诘」：来到你这儿来难问你，使令你输了，「堕负处」，你没有胜，你输掉了。有没有这个情形呢？

　　「佛告萨遮尼犍子」：他问完了，佛就回答他，告诉萨遮尼犍子。「如汝所闻，彼如说说」：像你所闻的，就是闻马胜比丘所说的这一段佛法；我说的佛法是如你所闻的，是一样的。「彼如说说、如法说、法次法说，非为谤毁，亦无难问令堕负处」，没有世间人能同我辩论，使令我输了，也没有这回事。

　　「所以者何」：究竟是怎么回事呢？「我实为诸弟子如是说法！我实常教诸弟子，令随顺法教」：随顺我的教导、随顺我说的法去修行。「令观色无我，受、想、行、识无我；观此五受阴如病、如痈、如刺、如杀」，观此五受阴「无常、苦、空、非我」的，我是这么说的。佛也坦白地承认，承认这样说。

　　「萨遮尼犍子白佛言：瞿昙！我今当说譬」，佛这样子回答以后，萨遮尼犍子就对佛说：瞿昙！我现在应该说一个譬喻来开示你。

　　「佛告萨遮尼犍子：宜知是时」，你应该知道正是时候，你说好了。

　　「譬如世间一切所作，皆依于地」：譬如世间上一切的人有所作为的时候，都不能离开大地，都要依止大地才能有所作为的。这是一个譬喻，那么在他的有我论怎么讲呢？「如是色是我人，善恶从生」：我们这个身体，眼耳鼻舌身这个生命体的色，它就是我！就是人、就是我。「善恶从生」：就像大地似的，为一切活动作依止处。说这个「我」，一切善也从我生出来的、一切恶也是从我生出来的，就是我能做善、也能做恶，做善也是我、做恶也是我。「受、想、行、识是我人」，也是我，善恶也是从这里生出来的。这是一段，这底下又说。

　　「又复譬如人界、神界、药草、树木，皆依于地而得生长」：譬如人的世界、或者神的世界，或者说是药草、树木这些东西，都是依止大地才能生长的。「如是色是我人，受、想、行、识是我人」，都是我。

　　「佛告火种居士」：佛告诉火种居士。「汝言色是我人，受、想、行、识是我人耶」：这底下，佛正式来反驳他：你刚才说色是我、受想行识也是我吗？

　　「答言」，萨遮尼犍子回答：「如是！瞿昙，色是我人，受、想、行、识是我人」，这个五蕴就是我！「此等诸众悉作是说」，随我来的这么多的人，他们完全都是这样想的。

　　「佛告火种居士：且立汝论本，用引众人为？」佛说，你就建立你的中心思想好了，你把你的宗旨明明白白地说出来就够了。「用引众人为」：何必说别人怎么怎么说法？不需要说，你就说你自己的思想，你认为这是我，你就这么说好了。

　　「萨遮尼犍子白佛言：色实是我人」，佛这么样诃斥他一下，他又回答一下：色实在是我，是我人。

　　「佛告火种居士」，这底下佛就正式地反驳他。「我今问汝，随意答我」：我现在提出我的看法，你随你的意回答我。我先说个譬喻开示你，「譬如国王，于自国土有罪过者」：犯了法了，有罪过的。「若杀、若缚、若摈、若鞭」：那么这时候这个国王对这个有罪的人，或者是杀这个有罪的人；或者把他绑起来；或者把他驱逐了，驱逐出境；或者是鞭，处罚他、鞭打他；或者是「断绝」他的「手足」，这样做。

　　「若有功者，赐其象马、车乘、城邑、财宝」，前面是说有罪过的，国王可以这…

《止观大意(讲于华藏讲堂)》全文未完，请进入下页继续阅读…