..續本文上一頁什麼人住的呢？「諸離車等」，有很多的離車。「離車」是什麼呢？是毗舍離城的豪貴的人，豪族、貴族的人，就是那些在政府裏面作高官的、有地位的這些人；翻到中國話翻個「片肉」、翻個「薄皮」，這個意思我們不要多說了。集會的地方，「語諸離車言：我今日見沙門瞿昙」的「第一弟子，名」叫「阿濕波誓，薄共論議」：我小小地和他說幾句話。「若如其所說者」：若是瞿昙說的法如馬勝比丘說的法，那是邪見。「我當詣彼沙門瞿昙，與共論議；進卻回轉，必隨我意」：「進」是向前進，「卻」是向後退；我願意怎麼回轉，都會隨我意的。我或者說態度特別強硬的話、或者說柔軟的話，我怎麼樣說都好，瞿昙是說不過我的，他是要隨我意的。這就是他在說大話了。

　　「譬如士夫，刈拔茇草，手執其莖，空中抖擻，除諸亂穢；我亦如是」，他說個譬喻。譬如一個人去割草、或者是拔草。「茇」是草根。「手執其莖」，拔下來以後、割下來以後，手就抓住這個草的莖，在空裏面振動。這一振動就除掉了亂穢，都除掉了。「我亦如是！與沙門瞿昙論議難诘，執其要領，進卻回轉，隨其所欲」：我和瞿昙去辯論道理的時候，我要怎麼說就怎麼說，也是隨我意的。「去其邪說」，除掉這個沙門的邪說。

　　「如沽酒家」：這個賣酒的家。「執其酒囊」：他抓他的酒袋子。「壓取清醇」：壓取清醇的酒。「去其糟滓」：把那渣滓都不要了。「我亦如是！詣沙門瞿昙論義難诘」的時候，「進卻回轉，取其清真」：沙門瞿昙說的話也不是完全錯的，也有好的，我就把它提出來；「去諸邪說」，說錯的把它除掉。底下又說個譬喻。

　　「如織席」的「師」傅，「以席盛諸穢物，欲市賣時」：到街上賣的時候，用「水洗澤，去諸臭穢」：把臭穢去掉，席就清淨了。「我亦如是！詣沙門瞿昙所與共論議，進卻回轉，執其綱領，去諸穢說」。

　　「譬如王家調象」的「師」傅，「牽大醉象」，這必是給它酒喝，喝醉了。「入深水」裏邊，「洗其身體」，洗這個大象的身體，「四支」和「耳鼻，周遍沐浴，去諸粗(塵)穢；我亦如是！詣沙門瞿昙所論議難诘，進卻回轉，隨意自在，執其要領，去諸穢說。汝諸離車，亦應共往觀其得失」，你們也應該同我一同到瞿昙那個地方，看看我能夠勝過瞿昙，瞿昙會輸掉了。

　　「中有離車作如是言」：在這離車這麼多的人裏邊，有一個離車子這樣說。「若薩遮尼犍子能與沙門瞿昙共論議者，無有是處」，沒有這個道理；薩遮尼犍子你辯論不過瞿昙的！這個離車裏邊有人這樣說。「複有說言：薩遮尼犍子聰慧利根」，他的眼耳鼻舌身意都是很聰慧的，「能共論議」。「時有五百離車與薩遮尼犍子共詣佛所，爲論議故」：同他一同去，有五百人也不少了！

　　「爾時世尊，于大林中，坐一樹下，住于天住。」「天住」是什麼呢？有梵住、有天住、有聖住。天住就是初禅、二禅、叁禅、四禅，這叫做天住。慈悲喜舍叫梵住。這不是指身體說的，是指人的心理說的。像我們凡夫，我們凡夫這個心住在什麼地方呢？就住在這色聲香味觸上面，在這上虛妄分別、人我是非，這些煩煩惱惱、苦苦惱惱的這些事情。在社會上做種種的事情，都不會超過色聲香味觸的這些境界；我們的思想就在那上活動，叫做「住」。

　　現在說，佛現在在林中，坐一樹下，他的內心住在什麼地方呢？住在天的境界。這個天的境界，在《大智度論》上說，是布施，就是拿出自己的力量來利益別的人，有這種好心腸，這叫做天住。但是在唯識的經論上又有不同的說法，就說初禅、二禅、叁禅、四禅這是天住。我想這裏就是這樣解釋好，就是佛這個時候的內心在初禅，有的時候在二禅、叁禅、四禅，是在禅定裏邊住，這樣子叫天住。

　　「時有衆多比丘」：這個時候，佛不是一個人在那裏，還有很多的比丘在這個地方。「出房外林中」：從房子出來，到房外的樹林子裏邊「經行」。經行就是身體在那裏來來往往的走路，而心裏面還是修四念處觀的。

　　「遙見薩遮尼犍子來，漸漸詣諸比丘所」：遠遠地看見薩遮尼犍子來了，漸漸地就到了諸比丘的旁邊。就「問諸比丘言：沙門瞿昙住在何所？比丘答言：在大林中，依一樹下，住于天住」：這些比丘也就是坦白地這樣子告訴他了。

　　「薩遮尼犍子即詣佛所」，就到佛的地方去。「恭敬問訊，于一面坐」：問訊有個問安的意思，這是見面的一種禮貌。問訊好了，就在一面坐下來。「諸離車長者亦詣佛所，有恭敬者、有合掌問訊者，問訊已，于一面住」，在一面住。

　　「時薩遮尼犍子白佛言：我聞瞿昙作如是說法」：我聽人說瞿昙是這樣子宣揚真理的；「作如是教授諸弟子」：說這樣的真理來教授他的徒弟、他的弟子。「教諸弟子：于色觀察無我」，究竟怎麼說法呢？是這樣說的：于色觀察無我，「受、想、行、識」也「觀察」它是「無我」的。「此五受陰勤方便觀察，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我」，是這樣教授他的弟子的。

　　「爲是瞿昙有如是教？爲是傳者毀瞿昙耶？」我聽人說你這樣說法，這是瞿昙有這樣的教導、有這樣的說法嗎？聖人教導衆生的話叫做「教」。有這樣的說法？「爲是傳者」，爲是別的人、展轉傳說的人，「毀瞿昙」，他毀謗你，說你說這樣的教法嗎？

　　「如說說耶」：說他不是毀謗，是如你所說而傳說給別人嗎？是那樣子？「不如說說耶」：那個宣傳的人不如你所說，他另外有所說、就說是你說的，是那樣嗎？「如法說耶」：你這樣的說法，是如于諸法的真實相而宣說嗎？是「法次法說耶」：「法」、「次法」這是兩個意思。若按佛法來講，這頭一個「法」就是涅槃；第二個「次法」就是八正道、叁十七道品、六波羅蜜這些佛法。「次」這個字，在這裏也有個隨順的意思。涅槃是我們佛教徒的歸宿處，但是我們怎麼樣才能到那裏呢？就要修學叁十七道品。叁十七道品它不是涅槃，但是它能隨順涅槃；你這樣修行的時候，它慢慢地、慢慢地就把你送到涅槃那裏去了，所以它叫次法。這個「次」有個隨順的意思，可以這樣講。「法次法說耶」：就是說，你說的這個法是最高的真理，或者是次于最高的真理的法，是這樣嗎？

　　「無有異忍來相難诘、令墮負處耶」：「異忍」就是不同思想的人，他內心裏面能忍可這樣的真理；但是和你忍可、認可的真理不同，所以叫異忍。沒有不同思想的人「來相難诘」：來到你這兒來難問你，使令你輸了，「墮負處」，你沒有勝，你輸掉了。有沒有這個情形呢？

　　「佛告薩遮尼犍子」：他問完了，佛就回答他，告訴薩遮尼犍子。「如汝所聞，彼如說說」：像你所聞的，就是聞馬勝比丘所說的這一段佛法；我說的佛法是如你所聞的，是一樣的。「彼如說說、如法說、法次法說，非爲謗毀，亦無難問令墮負處」，沒有世間人能同我辯論，使令我輸了，也沒有這回事。

　　「所以者何」：究竟是怎麼回事呢？「我實爲諸弟子如是說法！我實常教諸弟子，令隨順法教」：隨順我的教導、隨順我說的法去修行。「令觀色無我，受、想、行、識無我；觀此五受陰如病、如癰、如刺、如殺」，觀此五受陰「無常、苦、空、非我」的，我是這麼說的。佛也坦白地承認，承認這樣說。

　　「薩遮尼犍子白佛言：瞿昙！我今當說譬」，佛這樣子回答以後，薩遮尼犍子就對佛說：瞿昙！我現在應該說一個譬喻來開示你。

　　「佛告薩遮尼犍子：宜知是時」，你應該知道正是時候，你說好了。

　　「譬如世間一切所作，皆依于地」：譬如世間上一切的人有所作爲的時候，都不能離開大地，都要依止大地才能有所作爲的。這是一個譬喻，那麼在他的有我論怎麼講呢？「如是色是我人，善惡從生」：我們這個身體，眼耳鼻舌身這個生命體的色，它就是我！就是人、就是我。「善惡從生」：就像大地似的，爲一切活動作依止處。說這個「我」，一切善也從我生出來的、一切惡也是從我生出來的，就是我能做善、也能做惡，做善也是我、做惡也是我。「受、想、行、識是我人」，也是我，善惡也是從這裏生出來的。這是一段，這底下又說。

　　「又複譬如人界、神界、藥草、樹木，皆依于地而得生長」：譬如人的世界、或者神的世界，或者說是藥草、樹木這些東西，都是依止大地才能生長的。「如是色是我人，受、想、行、識是我人」，都是我。

　　「佛告火種居士」：佛告訴火種居士。「汝言色是我人，受、想、行、識是我人耶」：這底下，佛正式來反駁他：你剛才說色是我、受想行識也是我嗎？

　　「答言」，薩遮尼犍子回答：「如是！瞿昙，色是我人，受、想、行、識是我人」，這個五蘊就是我！「此等諸衆悉作是說」，隨我來的這麼多的人，他們完全都是這樣想的。

　　「佛告火種居士：且立汝論本，用引衆人爲？」佛說，你就建立你的中心思想好了，你把你的宗旨明明白白地說出來就夠了。「用引衆人爲」：何必說別人怎麼怎麼說法？不需要說，你就說你自己的思想，你認爲這是我，你就這麼說好了。

　　「薩遮尼犍子白佛言：色實是我人」，佛這麼樣诃斥他一下，他又回答一下：色實在是我，是我人。

　　「佛告火種居士」，這底下佛就正式地反駁他。「我今問汝，隨意答我」：我現在提出我的看法，你隨你的意回答我。我先說個譬喻開示你，「譬如國王，于自國土有罪過者」：犯了法了，有罪過的。「若殺、若縛、若擯、若鞭」：那麼這時候這個國王對這個有罪的人，或者是殺這個有罪的人；或者把他綁起來；或者把他驅逐了，驅逐出境；或者是鞭，處罰他、鞭打他；或者是「斷絕」他的「手足」，這樣做。

　　「若有功者，賜其象馬、車乘、城邑、財寶」，前面是說有罪過的，國王可以這…

《止觀大意(講于華藏講堂)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…