..續本文上一頁樣做；若是對于國家、人民有貢獻、有功勞的人，那麼國王可以賜給他象馬、車乘，或者賜給他一個城、或者一個邑，或者給他財寶。「悉能爾不？」國王對有罪過的、或者有功勞的，這樣子賞罰，能不能？他能不能這樣做呢？

　　「答言：能爾！瞿昙」：薩遮尼犍子回答說：是能的！國王對于有功勞的人能賞，有罪過的人能罰他的，他能這樣做。

　　「佛告火種居士：凡是主者，悉得自在不」：說是國王是這樣子，這就表示國王是國家之主，他能很自在地處理事情。說是我們人執著有我，我是一身之主，那麼你若執著有我的話，是一身之主，我做善、我做惡，我怎麼都可以做。那麼，凡是主者，是不是完全能夠很自在的呢？是不是能這樣子呢？

　　佛這一句話問得非常重要！事凡是能作主、有我的，凡是有我的，我是一身之主，是不是它也能像國王似的，能夠很自在地處理事情呢？

　　「答言：如是！瞿昙。」是的，是這樣。

　　「佛告火種居士：汝言色是我，受、想、行、識即是我，得隨意自在，令彼如是、不令如是耶」：說色是我、受想行識是我，那麼這就是主了！這個主，它能不能像國王那樣的隨意自在？我叫它這樣就這樣、我不叫它這樣就不這樣，是不是？或者說明白一點，說是我這個人個子長得矮，我叫它高一點可不可以？說我的相貌很醜陋，我不歡喜，我叫它端正一點可不可以？其實下邊另有別的意思。「令彼如是、不令如是耶？」佛這樣問他。

　　「時薩遮尼犍子默然而住」：薩遮尼犍子沒有話說，就是默然，默然而住。

　　「佛告火種居士：速說！速說！何故默然？」佛這時候告訴火種居士，你趕快回答我，趕快回答我！爲什麼默然不出聲了呢？「如是再叁」來問，「速說！速說！何故默然？」說了叁次。

　　「薩遮尼犍子猶故默然」：還是沒有話好說。

　　「時有金剛力鬼神」：就是手持金剛的鬼神，就叫金剛力鬼神。下面的小字加個「士」，金剛力士。金剛力士這個鬼神持金剛杵——金剛成的杵，這個杵能發出來「猛火」，很猛、很盛，「熾然」。「在虛空中」，這個金剛神——金剛力士拿著猛火熾然的金剛杵，在虛空裏邊，「臨薩遮尼犍子頭上」，就是接近、臨近薩遮尼犍子的頭上。「作是言」，金剛神作是言：「世尊再叁問，汝何故不答？我當以金剛杵碎破汝頭，令作七分！」你若不回答，我就杵碎你的頭成七分。

　　「佛神力故，唯令薩遮尼犍子見金剛神」：佛的神通力令薩遮尼犍子他自己能看見金剛神，余衆都不見的。「薩遮尼犍子得大恐怖」：這時候他害怕了。「白佛言：不爾！瞿昙」，這時候回答了，說是：「不是的！不是的！」答複了這句話，「佛告薩遮尼犍子：徐徐思惟」，佛前邊是叫他速說、速說；現在佛又說，你慢慢地再想一想。「然後解說」，然後你再解釋解釋你的意見。

　　「汝先于衆中說：色是我，受、想、行、識是我，而今言不，前後相違」，現在說色不是我，受、想、行、識不是我；這樣子，你前面說的話、後面說的話，自相矛盾了！「汝先常說言：色是我，受、想、行、識、是我。火種居士！我今問汝：色爲常耶、爲無常耶？」我們不要說外邊的山河大地，就說生命體上的這個色——地水火風、眼耳鼻舌身——它是沒有變化的呢？是有變化的呢？

　　變化，當然我們不要說什麼哲學、宗教，多數人自己也感覺到，最初人在嬰兒時候的身體是什麼樣？後來又變成一個童子、變成個青年人、變成個壯年人、變成老年人了，這身體很明顯的是有變化的，它不是常住不變的。「我」的定義是常住不變；現在你的身體是常住不變的、是常耶？爲無常的呢？

　　「答言：無常！瞿昙」，是無常的。你若說是無常，那色就不是我了。因爲我是常住，色是無常，它們的含義不一樣，怎麼能說是相即的呢？怎麼能說色是我呢？如果色是我，與我的定義不符合，那也不能說是我。

　　「複問：無常者是苦耶？」若說它是有變化的，那麼是不是苦惱呢？「答言：是苦！瞿昙」，是苦！若說是無常，就是苦惱。

　　「無常就是苦」這句話怎麼講法呢？無常是變化的意思。如果再明顯地說，就是由無而有、由有而無，這就叫做無常。原來沒有、現在有了，這就是生；有了以後、又沒有了，就是滅。生滅就是變化的意思，原來是有、後來沒有，這就是生滅變化。那麼這樣的生滅變化，有微細、粗顯的不同。特別微細的，我們若不沈下心來仔細地觀察就不知道，粗顯的我們能夠感覺到。譬如說這燈光，它就是剎那剎那地生滅變化，但是我們若不仔細地去觀察就不知道。那麼我們的身體上的四大，在佛法上來說，也是剎那剎那變化的。但是現在說：無常就是苦！這個道理怎麼講法呢？譬如說，我們現在很快樂，生活很快樂。快樂存在的時候，我們不感覺到苦；其實也可能是苦、也是苦，不過我們覺悟不到，感覺到快樂。快樂失掉了，失掉了的時候，我們心裏不歡喜，就是苦了。由有而無，這就是無常。快樂的事情沒有了，我們心裏面痛苦。快樂的事情，我們願意它常在，常常快樂。但是可愛的快樂沒有了，在佛法上叫做壞苦；這種快樂的事情壞了，我們就苦惱。說是我們沒有苦惱，但是現在由無而有，有了苦惱；原來沒有苦惱，由無而有，由無而有就是無常，沒有苦而現在有苦了，所以這也是無常就是苦。

　　好像是一九七叁年、是七幾年？香港股票漲得很厲害、漲得很快，很多人買股票，很多人發財了；但是忽然間股票就跌下來了，跌得很厲害，就很多人跳樓，很多人就死掉了。有的人在河邊上，有人的鞋放在那裏，這人就不見了。這就是無常的變化使令人受不了，所以無常就是苦！

　　我再多說一點。我們看司馬遷的《史記》上，說這個楚霸王。楚霸王把王子嬰……，劉邦、張良這些人率領的軍隊，他是先到了鹹陽，但是當時楚霸王的力量太大了，張良這些人，這個時候陳平可能是在，這些謀士說是要等楚霸王到來，我們要讓他一步。那麼楚霸王來了，他那時候的威力是不得了，就把王子嬰殺掉了，放了一把火，就把阿房宮也燒掉了。然後就封很多的人，劉邦是封之爲漢王，還有很多人都封好的，他就回到徐州去，做西楚霸王。這個時候楚霸王是不得了！正是快樂的時候。

　　但是，後來韓信這些人同劉邦合作，把楚霸王圍在垓下，垓下是安徽的靈壁縣的一個地方。楚霸王這個時候，隨從他的人都很少了，軍隊還沒有糧了，這個時候楚霸王很苦！所謂「四面楚歌」就是這個時候。那麼他就睡不著覺、起來，同他的太太虞夫人，就是流淚了。楚霸王這個英雄不得了，到這時候也是流淚了！說了一些話，這個話我們不必念。後來就從劉邦的軍隊的包圍跑出去，到了烏江就自殺，死了！這表示什麼意思呢？這無常的苦若來了，受不了，就活不下去，要死了。

　　那麼劉邦是勝利了。劉邦勝利了，但是也有人同他造反，他去平反以後，就回到他老家去，召集了很多的小孩子，鄉村的父老在那兒飲酒、唱歌、跳舞，做這種事。劉邦他作了一個「大風歌」，這「大風歌」我說一說。

　　「大風起兮雲飛揚，威加四海兮歸故鄉，安得猛士兮守四方！」這《史記》上寫他這個歌以下，說是劉邦的淚——數行下！就是流淚，哭了。這就也是一種苦。劉邦這種人能作出這麼一個「大風歌」，這「大風歌」作得是好！

　　「大風起兮雲飛揚」：這虛空裏的雲停不住了，風把它一吹，都飛揚了、都吹跑了。其實這等于是個譬喻。「威加四海兮歸故鄉」：他的威力統一了中國，所有的英雄好漢都被他打倒了，所以「大風起兮雲飛揚」這樣意思。那麼「威加四海兮歸故鄉」，這個時候回到他的故鄉，真是特別光榮了。但是「安得猛士兮守四方！」這是時候是把韓信也殺掉了，他心裏面也就痛苦！統一了中國，他作了皇帝。他也知道，別人作皇帝，你起來造反，你若作皇帝，也會有人起來造反！所以這個心就不安了。說是怎麼能夠得到一個猛士保護我的安全？「安得猛士兮守四方！」但是，你得到一個猛士守四方，又怕這個猛士造反。沒有猛士守四方更不得了；有猛士，心也放不下。

　　楚霸王是失敗了，無常是苦！劉邦成功了，他是樂嗎？他心裏不快樂，他也是流淚。所以，「無常是苦耶？」無常是苦啊！我們人間，我們也不是楚霸王、也不是劉邦，我們是一個小小的老百姓，誰常是如意的啊？很多很多的事情都是不如意，不如意事常八九！

　　那麼這上面說：「無常者是苦耶？」所以他回答：「是苦！瞿昙。」是苦啊。說是我們或者是宿世的福報、或者現在的智慧，有多少成就，心裏面感覺到滿意快樂；這個快樂失掉了，哎呀！感覺到很痛苦。或者有其他事情做錯了，招引很多的苦惱來，這時候苦惱！這是很明顯的苦惱，我們是能感覺到的。

　　如果說我也沒有什麼特別的，有的時候我心裏也沒有什麼苦、也沒有什麼樂，那麼這個時候應該說是不苦不樂吧？我們可以這樣想吧？或者說一個人也沒有什麼大的成就、可也沒有什麼不好，生活平平靜靜地，平安就是福，這應該是好吧？但是在佛法裏面講，這也不是好境界。

　　在《俱舍論》上有幾句，它引別的經上的話：「如以一睫毛，置掌人不覺」：譬如睫毛，就是上眼皮、下眼皮相連接，邊上的毛。「置掌人不覺」：放在手掌上的時候，感覺好像沒有放在上面，不感覺有個東西。「若置眼睛上」，就是不得了！若把這睫毛放在眼睛裏頭，這眼睛很不舒服。「爲損及不安」，就心裏面感覺到，哎呀！這眼睫毛會傷害我的眼睛，心裏就不安，也是不舒服，會生起不安。

　　這是一個譬喻，還沒有正面說出來道理。正面說出來是什麼呢？「智者如眼睛」：有智慧的人，就譬如眼睛似的。「智者如眼睛，能覺行苦睫」：有智慧的人，也就…

《止觀大意(講于華藏講堂)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…