..續本文上一頁是學習佛法的人，他能夠感覺到不苦不樂的時候也是苦。不苦不樂的時候，這個苦叫做行苦，它也是苦。「愚夫如手掌」：我們糊塗的人像手掌這樣子，「不覺行苦睫」：不苦不樂的時候，感覺到不苦，其實那也是苦。
那麼不苦不樂的時候，佛法有什麼理由說這也是苦呢？有什麼理由？不苦不樂這個境界，我們凡夫欲界的人，也有時候有這種境界。或者是欲界天的人，樂的時候特別多，不苦不樂的時候也可能有，但是比較少。色界天上的人，初禅、二禅、叁禅都是樂；到四禅以上、無色界天，都是不苦不樂的。那麼，佛法裏面講不苦不樂，爲什麼也說是苦呢？我們若仔細從經論上去閱讀，就會明白這個道理。
譬如說這一個人，他生存的時候很規矩，規規矩矩，品行還不錯，沒有做什麼壞事；但死了以後，到地獄裏面去了。什麼原因呢？就是他那個色受想行識裏邊，從無始劫來造了很多的惡業，就是到叁惡道去受苦的罪業。這個罪業就在你不苦不樂的那色受想行識裏面隱藏著。不但是我們一般的人，就是色界天上的人、無色界天上的人，他那個不苦不樂的心裏面也是一樣，也有無量劫來的罪業在那裏隱藏著。
說是我們這一個人，身體很健康，生活很快樂，忽然間來了大病了，這怎麼回事呢？當然，可能我們的飲食有問題，也可能生活不正常；但是，特別嚴重的病，在佛法上講，那就是有罪，這個罪使令你有大病。那麼，那個罪也就在你不苦不樂的色受想行識裏面隱藏著的，一樣的。我以前也說過，譬如人駕車，駕這個汽車在公路上跑，跑得很正常、很好；但是，跑跑它會有毛病了，你不修理，你也到公路上跑，忽然間這個毛病爆炸了就是不得了！
我們人的色受想行識裏邊，無量劫來當然也可能做了一些善根、功德，但是也造了很多的罪，這個罪在心裏面隱藏著，我們凡夫肉眼，不知道它什麼時候爆炸、不知道什麼時候發生作用，就使令你得了苦惱的果報了！就是這樣子。如果你用佛法的道理來觀察，說我現在也不感覺苦、也不感覺樂，還是不得了，也是不得了！
所以，《涅槃經》上說，人應該觀察人的壽命是無常的！觀察這壽命是無常的。就是還有七天就要死了，這七天趕快作功德、趕快栽培善根。說「還有一天！」一天你趕快修學聖道、栽培善根！趕快地栽培。這樣子使令你將來的生命能多諸福樂，不要空過了，不要空過時間！
所以，在佛法的深一層的看法，快樂雖然是人喜愛的，我們歡喜快樂；但是樂也能使令你苦。我們人間的人，如果你仔細地觀察，可愛的事情不是很多，只是自己沈迷在裏邊，不大覺悟就是了。諸天的樂和人間比較是好一點。諸天——欲界六天乃至色界天的樂是好一點，但是他們臨死的時候苦惱，因爲就是同那樂的境界離別了，就是愛別離苦。我們人若是受了苦，就不想活下去，就是願意死；這也是因爲沒有可留戀的了，所以他死的時候，就是認爲死以後可能快樂。其實自殺也不是好事。
我的意思是說：諸天很快樂，我們人可能會羨慕他，但是他臨死的時候比人苦！這就可以知道：樂使令他苦！也可以這樣講。那麼樂無常了，所以就苦得不得了。
所以這句話：「色爲常耶、爲無常耶？答曰：無常！瞿昙。複問：無常者是苦耶？答曰：是苦！瞿昙。」無常就是苦！平常我們的感覺是有叁種：苦惱的感覺、快樂的感覺、不苦不樂的感覺，佛法也承認我們人是有樂的；但是，深一層看，樂使令人苦，使令人很苦的。所以世間上凡夫的事情，都不是那麼理想，只有聖人才是真實的安樂自在。
「複問：無常苦者是變易法，多聞聖弟子甯于中見我、異我、相在不？」佛又問，複問：「無常苦者是變易法」，我們這個生命是無常變化的，你控製不住的。它要變化，你不能控製它的。那麼，它變化就使令你苦惱，這是個變易法。
「多聞聖弟子甯于中見我、異我、相在不？」「多聞聖弟子」：就是能聽聞佛法，叫做多聞。什麼是佛法呢？你觀察這個五蘊身是無常、苦、無我、空，它是如癰、如刺、如病、如殺，你這樣生厭離心，能得聖道。你能這樣子聞、能這樣思惟、修行，你就是多聞聖弟子。
「于中見我、異我、相在不」：「聖弟子」就是佛的弟子，佛是聖。他在這個無常、苦、變易法的色受想行識裏邊，他會見我嗎？在這裏面看見有個我？這色受想行識是我嗎？「異我」：就是色受想行識不是我，是另外有一個常恒住、不變易的我，叫做異我，是這樣意思。
前面「見我」：色受想行識即是我，叫做見我。「異我」：就是和色受想行識不同；色受想行識是生老病死、是必朽之物，一定是要敗壞的；但是另外有個不敗壞的我，這個我是異于色受想行識的，這叫異我。「相在」：就是這個我在色受想行識裏邊，或者說色受想行識在我裏邊，這叫「相在」。
那麼佛就問：「多聞聖弟子甯于中見我、異我、相在不？」答曰：「不也！瞿昙。」不是的，多聞聖弟子是不見有我、也不見異我、更不見相在，是無我！沒有我的。
「受、想、行、識亦如是說」：前面說在色裏邊，見我、異我、相在否？現在受想行識亦複如是，就在這受裏邊，見我、異我、相在否？在想、行、識裏邊，見我、異我、相在否？「亦如是說」，也是這樣子，也是沒有我的！都是生滅變易，那有常恒住、不變易的我呢？沒有這回事。
《莊嚴大乘經論》上也有提到，當然《大智度論》也有提到，說是如果你執著識是「我」——就是我們身體裏面這個識(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識)，當然意識是最重要的——這個意識是我。如果這意識是我，前面說「我」就是主，主就是自在。那麼我們有快樂的事情出現的時候，如果「我」是有自在的作用的話，應該叫這個樂常在而不滅；事實上能不能？也是做不到。有苦惱的事情來了的時候，你這個識感覺到苦，你如果是自在的話，你可以把這個苦驅逐出去吧？都是不容易辦得到！所以，你不應該執著在色受想行識裏邊有個我的，你不應該承認有個我。
釋迦牟尼佛的智慧觀察，觀察色受想行識是無常、苦、空、無我，是生滅變易，這裏邊沒有我。如果有我的話，就應該說色、受、想、行、識、我，應該這麼說，應該說眼、耳、鼻、舌、身、意、我，應該這樣；因爲沒有，所以只說色受想行識，只說眼耳鼻舌身意，所以不承認有那個我。但是，色受想行識假名爲我是可以的，說「我今天到街上去買東西去了」，這也是可以。假名爲我，大家語言文字上的方便，可以有這個字，可以這樣用；但是你不能執著有一個實體性的我。如果那樣執著，事實上沒有那個道理，因爲「我」是自在的意思。這是外道對于「我」有一個定義，就是常恒住、不變易、有主宰性的，叫做我。那麼佛觀察色受想行識沒有這個道理，所以不承認有我。
這樣說，佛法就是無我論。當然這樣的理論，我們昨天引《顯揚聖教論》，《瑜伽師地論》也是有，就是唯識的經論裏面是說無我，《中觀論》、《大智度論》、鸠摩羅什法師翻的《摩诃般若波羅蜜經》，都是說這樣的道理，都是無我論。這樣和《阿含經》是一致的，都承認無我。說無我，當然有的人不同意，認爲還是有我好。現在我又過點了，我們明天再說，就講到這裏。
「佛告火種居士：汝好思而後說。」在前面佛反駁火種居士的邪知邪見，佛的意思：色受想行識裏邊是沒有我的。什麼理由呢？就是你作不得主。「凡是主者，悉得自在不？」就是不得自在，所以是無我。後邊又說到：「色爲常耶、爲無常耶？」答曰：「無常！」因爲無常，所以也是無我。因爲有我論的人，他認爲「我」是常恒住、不變易的；現在承認是無常的，也就等于是承認無我。所以，不自在所以無我，無常也是無我。「無常者是苦耶？」苦也是無我的意思。因爲我的定義有自在的意思，就是作得主；你若能作得主，應該是沒有苦。你說沒有苦就沒有苦，那就是有我；結果苦來了，你只有去受苦，你不能夠拒絕它，你不能像國王那麼自在，所以也是與有我的含義是矛盾的，所以，有苦就表示是無我。
這底下，佛告火種居士：「汝好思而後說。」你心靜下來，好好的思惟思惟，然後再表達你的意見。
「複問火種居士：若于色未離貪、未離欲、未離念、未離愛、未離渴，彼色若變、若異，當生憂悲惱苦不？答曰：如是！瞿昙。」這以下表示執著有我的人就有很多問題，說這個問題。「若于色未離貪」執著有我，其實就是無明的意思，沒有智慧，是愚癡的意思。愚癡的人他執著有我、也執著有色受想行識、執著有色聲香味觸法，一切都是執著是有的。有了以後，當然他就會貪著，貪著追求。這裏邊的含意，就是一切衆生從無始以來，就是不斷地這樣熏習，這貪瞋癡不斷地活動、不斷地熏習、不斷地執著有我、有我所。那麼這樣子情形會怎麼樣呢？佛會很明白地顯示這件事的過失。
「若于色未離貪」：假設這個人對于色受想行識的色——可以有內外之別：就是自己的身體是內色、外邊的一切的地水火風是外色——沒能夠遠離貪的煩惱。
「未離欲」：貪和欲有共通的意思，如果說它有別義的話，「貪」就是他愛著的那個境界，他認爲所愛的境界非常好，很寶貝、很寶貴，生愛著心，那就是貪的意思。「欲」就是老是不知足，總是再進一步才好；但是進一步還是不夠，老是不知足地愛，所以叫未離欲。
「未離念」：念是什麼意思呢？就是對于所貪欲的境界，心裏面常常憶念，常常憶念那件事。人是那樣子，你愛著什麼事情，什麼事情很容易地出現在你心裏面，那就是你心在念它，這樣意思。
「未離愛」：這個愛就把前面的貪、欲、念總起來說；總而言之，就是愛著那個境界。這個愛也就是表示，心裏面…
《止觀大意(講于華藏講堂)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…