..续本文上一页是学习佛法的人，他能够感觉到不苦不乐的时候也是苦。不苦不乐的时候，这个苦叫做行苦，它也是苦。「愚夫如手掌」：我们糊涂的人像手掌这样子，「不觉行苦睫」：不苦不乐的时候，感觉到不苦，其实那也是苦。
那么不苦不乐的时候，佛法有什么理由说这也是苦呢？有什么理由？不苦不乐这个境界，我们凡夫欲界的人，也有时候有这种境界。或者是欲界天的人，乐的时候特别多，不苦不乐的时候也可能有，但是比较少。色界天上的人，初禅、二禅、三禅都是乐；到四禅以上、无色界天，都是不苦不乐的。那么，佛法里面讲不苦不乐，为什么也说是苦呢？我们若仔细从经论上去阅读，就会明白这个道理。
譬如说这一个人，他生存的时候很规矩，规规矩矩，品行还不错，没有做什么坏事；但死了以后，到地狱里面去了。什么原因呢？就是他那个色受想行识里边，从无始劫来造了很多的恶业，就是到三恶道去受苦的罪业。这个罪业就在你不苦不乐的那色受想行识里面隐藏着。不但是我们一般的人，就是色界天上的人、无色界天上的人，他那个不苦不乐的心里面也是一样，也有无量劫来的罪业在那里隐藏着。
说是我们这一个人，身体很健康，生活很快乐，忽然间来了大病了，这怎么回事呢？当然，可能我们的饮食有问题，也可能生活不正常；但是，特别严重的病，在佛法上讲，那就是有罪，这个罪使令你有大病。那么，那个罪也就在你不苦不乐的色受想行识里面隐藏着的，一样的。我以前也说过，譬如人驾车，驾这个汽车在公路上跑，跑得很正常、很好；但是，跑跑它会有毛病了，你不修理，你也到公路上跑，忽然间这个毛病爆炸了就是不得了！
我们人的色受想行识里边，无量劫来当然也可能做了一些善根、功德，但是也造了很多的罪，这个罪在心里面隐藏着，我们凡夫肉眼，不知道它什么时候爆炸、不知道什么时候发生作用，就使令你得了苦恼的果报了！就是这样子。如果你用佛法的道理来观察，说我现在也不感觉苦、也不感觉乐，还是不得了，也是不得了！
所以，《涅槃经》上说，人应该观察人的寿命是无常的！观察这寿命是无常的。就是还有七天就要死了，这七天赶快作功德、赶快栽培善根。说「还有一天！」一天你赶快修学圣道、栽培善根！赶快地栽培。这样子使令你将来的生命能多诸福乐，不要空过了，不要空过时间！
所以，在佛法的深一层的看法，快乐虽然是人喜爱的，我们欢喜快乐；但是乐也能使令你苦。我们人间的人，如果你仔细地观察，可爱的事情不是很多，只是自己沈迷在里边，不大觉悟就是了。诸天的乐和人间比较是好一点。诸天——欲界六天乃至色界天的乐是好一点，但是他们临死的时候苦恼，因为就是同那乐的境界离别了，就是爱别离苦。我们人若是受了苦，就不想活下去，就是愿意死；这也是因为没有可留恋的了，所以他死的时候，就是认为死以后可能快乐。其实自杀也不是好事。
我的意思是说：诸天很快乐，我们人可能会羡慕他，但是他临死的时候比人苦！这就可以知道：乐使令他苦！也可以这样讲。那么乐无常了，所以就苦得不得了。
所以这句话：「色为常耶、为无常耶？答曰：无常！瞿昙。复问：无常者是苦耶？答曰：是苦！瞿昙。」无常就是苦！平常我们的感觉是有三种：苦恼的感觉、快乐的感觉、不苦不乐的感觉，佛法也承认我们人是有乐的；但是，深一层看，乐使令人苦，使令人很苦的。所以世间上凡夫的事情，都不是那么理想，只有圣人才是真实的安乐自在。
「复问：无常苦者是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？」佛又问，复问：「无常苦者是变易法」，我们这个生命是无常变化的，你控制不住的。它要变化，你不能控制它的。那么，它变化就使令你苦恼，这是个变易法。
「多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？」「多闻圣弟子」：就是能听闻佛法，叫做多闻。什么是佛法呢？你观察这个五蕴身是无常、苦、无我、空，它是如痈、如刺、如病、如杀，你这样生厌离心，能得圣道。你能这样子闻、能这样思惟、修行，你就是多闻圣弟子。
「于中见我、异我、相在不」：「圣弟子」就是佛的弟子，佛是圣。他在这个无常、苦、变易法的色受想行识里边，他会见我吗？在这里面看见有个我？这色受想行识是我吗？「异我」：就是色受想行识不是我，是另外有一个常恒住、不变易的我，叫做异我，是这样意思。
前面「见我」：色受想行识即是我，叫做见我。「异我」：就是和色受想行识不同；色受想行识是生老病死、是必朽之物，一定是要败坏的；但是另外有个不败坏的我，这个我是异于色受想行识的，这叫异我。「相在」：就是这个我在色受想行识里边，或者说色受想行识在我里边，这叫「相在」。
那么佛就问：「多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？」答曰：「不也！瞿昙。」不是的，多闻圣弟子是不见有我、也不见异我、更不见相在，是无我！没有我的。
「受、想、行、识亦如是说」：前面说在色里边，见我、异我、相在否？现在受想行识亦复如是，就在这受里边，见我、异我、相在否？在想、行、识里边，见我、异我、相在否？「亦如是说」，也是这样子，也是没有我的！都是生灭变易，那有常恒住、不变易的我呢？没有这回事。
《庄严大乘经论》上也有提到，当然《大智度论》也有提到，说是如果你执着识是「我」——就是我们身体里面这个识(眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识)，当然意识是最重要的——这个意识是我。如果这意识是我，前面说「我」就是主，主就是自在。那么我们有快乐的事情出现的时候，如果「我」是有自在的作用的话，应该叫这个乐常在而不灭；事实上能不能？也是做不到。有苦恼的事情来了的时候，你这个识感觉到苦，你如果是自在的话，你可以把这个苦驱逐出去吧？都是不容易办得到！所以，你不应该执着在色受想行识里边有个我的，你不应该承认有个我。
释迦牟尼佛的智慧观察，观察色受想行识是无常、苦、空、无我，是生灭变易，这里边没有我。如果有我的话，就应该说色、受、想、行、识、我，应该这么说，应该说眼、耳、鼻、舌、身、意、我，应该这样；因为没有，所以只说色受想行识，只说眼耳鼻舌身意，所以不承认有那个我。但是，色受想行识假名为我是可以的，说「我今天到街上去买东西去了」，这也是可以。假名为我，大家语言文字上的方便，可以有这个字，可以这样用；但是你不能执着有一个实体性的我。如果那样执着，事实上没有那个道理，因为「我」是自在的意思。这是外道对于「我」有一个定义，就是常恒住、不变易、有主宰性的，叫做我。那么佛观察色受想行识没有这个道理，所以不承认有我。
这样说，佛法就是无我论。当然这样的理论，我们昨天引《显扬圣教论》，《瑜伽师地论》也是有，就是唯识的经论里面是说无我，《中观论》、《大智度论》、鸠摩罗什法师翻的《摩诃般若波罗蜜经》，都是说这样的道理，都是无我论。这样和《阿含经》是一致的，都承认无我。说无我，当然有的人不同意，认为还是有我好。现在我又过点了，我们明天再说，就讲到这里。
「佛告火种居士：汝好思而后说。」在前面佛反驳火种居士的邪知邪见，佛的意思：色受想行识里边是没有我的。什么理由呢？就是你作不得主。「凡是主者，悉得自在不？」就是不得自在，所以是无我。后边又说到：「色为常耶、为无常耶？」答曰：「无常！」因为无常，所以也是无我。因为有我论的人，他认为「我」是常恒住、不变易的；现在承认是无常的，也就等于是承认无我。所以，不自在所以无我，无常也是无我。「无常者是苦耶？」苦也是无我的意思。因为我的定义有自在的意思，就是作得主；你若能作得主，应该是没有苦。你说没有苦就没有苦，那就是有我；结果苦来了，你只有去受苦，你不能够拒绝它，你不能像国王那么自在，所以也是与有我的含义是矛盾的，所以，有苦就表示是无我。
这底下，佛告火种居士：「汝好思而后说。」你心静下来，好好的思惟思惟，然后再表达你的意见。
「复问火种居士：若于色未离贪、未离欲、未离念、未离爱、未离渴，彼色若变、若异，当生忧悲恼苦不？答曰：如是！瞿昙。」这以下表示执着有我的人就有很多问题，说这个问题。「若于色未离贪」执着有我，其实就是无明的意思，没有智慧，是愚痴的意思。愚痴的人他执着有我、也执着有色受想行识、执着有色声香味触法，一切都是执着是有的。有了以后，当然他就会贪着，贪着追求。这里边的含意，就是一切众生从无始以来，就是不断地这样熏习，这贪瞋痴不断地活动、不断地熏习、不断地执着有我、有我所。那么这样子情形会怎么样呢？佛会很明白地显示这件事的过失。
「若于色未离贪」：假设这个人对于色受想行识的色——可以有内外之别：就是自己的身体是内色、外边的一切的地水火风是外色——没能够远离贪的烦恼。
「未离欲」：贪和欲有共通的意思，如果说它有别义的话，「贪」就是他爱着的那个境界，他认为所爱的境界非常好，很宝贝、很宝贵，生爱着心，那就是贪的意思。「欲」就是老是不知足，总是再进一步才好；但是进一步还是不够，老是不知足地爱，所以叫未离欲。
「未离念」：念是什么意思呢？就是对于所贪欲的境界，心里面常常忆念，常常忆念那件事。人是那样子，你爱着什么事情，什么事情很容易地出现在你心里面，那就是你心在念它，这样意思。
「未离爱」：这个爱就把前面的贪、欲、念总起来说；总而言之，就是爱着那个境界。这个爱也就是表示，心里面…
《止观大意(讲于华藏讲堂)》全文未完，请进入下页继续阅读…