..续本文上一页愿意同所爱的境界能够会合，那叫做爱。

　　「未离渴」：「渴」是形容这个爱的。在《涅槃经》上说这个渴，说个譬喻。说是人渴了，你应该喝水，或者喝糖水能解渴；他不！他吃盐。他吃盐，越吃越渴、越吃越渴，越渴还越想要吃盐，所以叫做渴。这就表示人的这个爱永久也不能满足，一直地爱下去。其实这就是一个苦恼。

　　若是一个人他没离贪、欲、念、爱、渴的话，「彼色若变、若异，当生忧悲恼苦不？」所爱的色若变化了、不同了，不同于你所爱的境界了，「当生忧悲恼苦不」，会不会生出来忧愁、悲痛的苦恼呢？佛这样子问。

　　「答曰：如是！瞿昙」，火种居士说：「是的！是的。」

　　「受、想、行、识亦如是说」：就是你没能够于受想行识离贪、欲、念、爱、渴，那你那个受想行识变化了，你生不生忧悲苦恼呢？这件事，色的变易与受想行识是联合、合起来的，不是孤立的。或者说，色的变易、受想行识是思想上的变易。那么你原来有所爱着，变易了的时候就有苦恼。所以「亦如是说」。

　　「复问火种居士：于色离贪、离欲、离念、离爱、离渴，彼色若变、若异，则不生忧悲恼苦耶？答曰：如是！瞿昙，如实无异。」是！你说的是真实的、是没有错误的，「受、想、行、识亦如是说。」

　　这个事情，我们从这段文上，应该会想到：圣人——依据佛法修行得了圣道的人——就是没有人情了。我们应该是这样讲，他是没有人情了；对于任何的境界，他没有贪爱心。所以就看出来，大乘佛法说到菩萨道的事情。我们从大乘经论上看，佛菩萨是赞叹慈悲心！众生的苦恼，佛弟子应该发悲心要救度一切众生的。这个地方就表示出来：依据佛法修行，没有贪瞋痴的烦恼了，那么这个人就是远离了世间，对于世间没有贡献，对于世间上众生苦的事情，他也不管了。那么怎么样才能有贡献呢？就是要有慈悲心，才能够行菩萨道去广度众生；他不会用贪瞋痴来度众生的，因为他内心里面没有贪瞋痴了；而有贪瞋痴的人能度众生吗？实在是不能的！

　　我们平常的人学习佛法，对于佛法有了欢喜心，也愿意去弘扬佛法、广度众生。若我们是凡夫的时候，我们发那一念的好心，佛菩萨也应该会随喜。但是事实上，没有断烦恼的人行菩萨道，我看，行一个时期就有问题。所以，大乘佛法里边也是，你在凡夫菩萨的时候，你一定本身要修学圣道，过这个生死关才可以！才比较好；不然的话，这菩萨道不是太安全。

　　这里说是「于色离贪、离欲、离念、离爱、离渴，彼色若变、若异，则不生忧悲恼苦」、「受、想、行、识亦如是说」。但是在《杂阿含经》上别的地方还举出一个例子，那就是非常明显了。举出个什么例子呢？佛告诸比丘说：「远远的山林里边，有人在那里偷树叶子，或者砍伐树木、偷跑了。你们各位比丘心里面怎么样想呢？」诸比丘说：「那远远的山林里面被人家砍伐了树木，我心里面无动于衷，没有什么。」「若是有人把你的衣、把你的钵偷跑了呢？」「我心里面不同意，我要把它找回来！」为什么会有这个差别呢？就是这遥远的地方的山林的树木，你没有爱着心，所以人家去偷了的时候，你心里面不感觉什么；你对于你自己的衣钵有爱着心，所以人家若偷去了，你心就不安了。

　　那么这一件事应该是很明显的。譬如说，我们到殡仪馆去看，天天有人在那里做丧事，但是那是别人的事，我心里没有事；但是若自己亲爱的人，心里面就苦恼！

　　从这件事不同的地方看出什么事情呢？阿罗汉他对于自己的色受想行识，没有贪、没有欲、没有爱、没有念、没有渴了，所以若是有什么特别的因缘，你杀害他的身体，在阿罗汉他的心里面没有事。就像是你斩伐、砍了一棵树似的，在他心里面不在乎！所以得了阿罗汉果的圣人，能够达到这么样一个境界，所以叫做「得解脱」，这后边也说到得解脱，他就能解脱一切的苦恼。不过，《阿含经》上也说到一件事：假设你用刀杀他的时候，头一剎那他也感觉到苦，也是有这感觉；但是第二剎那就没有事。就是他那个正念、无我无我所的智慧一出现，就没有事了，他就不苦。

　　在《般若经》上、其他的经论有提到：菩萨得无生法忍，得那个「忍」。那么我们没得无生法忍的人，有苦恼的境界，「你要忍！」这是很难很难的。得无生法忍的人，就是得了圣道的人，他有清净无漏的、圣人的无我无我所、诸法毕竟空的智慧的时候，他就能忍！他那个忍，就像刚才说的一样，你去砍那个树叶、砍那一棵树，在他心里没有事，他心里面能够忍，安忍不动。所以这可以知道，佛法的力量能把一个人训练到这个程度！当然这个人在凡夫的时候修学佛法，他还没有离开人间，还是父母所生的身体。若是到了阿罗汉以上的境界，他弃舍了这个臭皮囊、弃舍了这父母所生的身体，得了法性生身的时候，那是更不可思议的！是更不可思议的境界。那和我们凡夫完全是不同了，距离不知道几千万里那么远了。所以，能够努力地修学佛法，那真实是特别有意义的，不会白辛苦的！

　　「火种居士」，佛又招呼这火种居士。「譬如士夫，身婴众苦，常与苦俱」：说一个人为很多很多的苦恼缠绕其身，缠绕着他。他为这个苦恼的事情，心里面很痛苦，常与苦在一起。我们凡夫没有得无生法忍，当然是这样子，常与苦俱。

　　「彼苦不断不舍，当得乐不？」那个缠绕他身体的众苦，若没能够断舍的话，他是不会快乐的。所以在佛菩萨的心里面看，众生是很苦的！而众生自己年轻力壮的时候，不大感觉苦。年轻力壮的时候，为什么不感觉苦呢？年轻人因为如果是读书读得可以，到社会上感觉到前面有很多如意的事情等着我，我向前冲啊！其他苦的事都不计较，所以不感觉苦。但是你若真是到社会上，有多少年经验了，社会上不是那么容易过的，会感觉到苦，但是还不能真实感觉到苦。「身婴众苦，常与苦俱；彼苦不断不舍，不得乐也。」

　　「火种居士！譬如士夫，持斧入山」，拿着斧到山里面去，「求坚实」的「材」料。「见芭蕉树洪大液直，即断其根叶剽剥其皮，及至穷尽都无坚实」，这个芭蕉树用斧子砍了几砍，这芭蕉树一点也不坚固，不能用它造房子的。

　　「火种居士！汝亦如是」，你也是和这芭蕉树一样。「自立论端」，你自己建立你的有我论的见解。「我今善求真实之义」，「我」是佛自称，现在在你立的有我论这个地方，求你「有我」的真实义，求不到，没有！「都无坚实，如芭蕉树也」，像芭蕉树似的，你这个有我论是建立不起来了。「而于此众中敢有所说」，你敢这么说。「我不见沙门婆罗门中所知所见、能与如来应等正觉所知所见共论议不摧伏者。「而便自说：我论议风，偃草折树，能破金石，调伏龙象，要能令彼额津、腋汗、毛孔水流。汝今自论己义而不自立，先所夸说能伏彼相，今尽自取」，你以前说那个大话，说这些额津、毛孔水流、能破金石、调伏龙象这个话，都是假的了！那个恐怖的相，你都自己取了。「而不能动如来一毛」。

　　「尔时，世尊于大众中，被郁多罗僧，现胸而示。」「郁多罗僧」中国话翻个上衣，就是佛披的七衣。「现胸而示」，把佛的胸显现出来、显示出来。「汝等试看，能动如来一毛以不？尔时，萨遮尼犍子默然低头，惭愧失色。」所以外道也有些聪明人，但是这个聪明慢就是害了自己，实在是不能和佛辩论，结果是惭愧失色、默然低头。

　　这一段引《阿含经》的文，这一段《阿含经》的义在科文上说，就是我空观——用没有自在、无常、苦来表示有我是不对的，是无我的；用这样的义，观察色受想行识是无我的，是这样意思。这是第一段。

　　戊二、《显扬圣教论．卷第九》

　　又我今问汝，随汝意答。为即于蕴施设有我？为于诸蕴中、为蕴外余处、为非蕴性耶？若即于蕴施设我者：是我与蕴无有差别，而计有我是实是常，不应道理。若于诸蕴中者：此我为常、为无常耶？若是常者：常住之我为诸苦乐之所损益，不应道理。若无损益，起法非法，不应道理。若不生起法及非法，应诸蕴身毕竟不起。又应不由功用，我常解脱。若无常者：离蕴体外，有生有灭相续流转法不可得故，不应道理。又于此灭坏后于余处不作而得，有大过失故，不应道理。若蕴外余处者：汝所计我应是无为。若非蕴性者：我一切时应无染污。又我与身不应相属，此不应道理。(《显扬圣教论》卷十九．大正31．524页)

　　第二段是引《显扬圣教论》第九卷。《显扬圣教论》第九卷这个文，我认为说得非常好！但是比《杂阿含经》那一段似乎是费解一点。

　　「又我今问汝，随汝意答」，这是无著菩萨，他是佛教徒，他是站在无我论的立场来问有我论者，说是：「我今问汝，随汝意答。为即于蕴施设有我？为于诸蕴中？为蕴外余处？为非蕴性耶？」这第一句话，「为即于蕴施设有我」：你认为在色受想行识里边有我，你是即蕴有我——就是你执着色受想行识当体就是我，你是这样的意思？

　　「为于诸蕴中」：这第二句就不是了。你是另外执着有一个常恒住、不变易、有主宰能力的我。不是诸蕴，诸蕴不是我；另外有一个我，这个我在什么地方呢？「于诸蕴中」，它住在色受想行识里边。

　　「为蕴外余处」：你执着另外有一个我，它不住在色受想行识里边，是住在色受想行识之外其他的地方吗？

　　「为非蕴性耶」：你执着这个我，是怎么样的我呢？「为非蕴性耶」，不是色受想行识？色受想行识这五蕴，色是一个物质性的东西，是生理的组织；受想行识是心理，是精神性的东西。现在说你执着这个我，是「非蕴性」，就是也不是物质的、也不是精神性的东西，那么是个什么东西呢？这样问。

　　前面提出这几个问题，这底下来…

《止观大意(讲于华藏讲堂)》全文未完，请进入下页继续阅读…