..续本文上一页驳他。

　　「若即于蕴施设我者」：假设你认为就是色受想行识就是我。我们开始那一天，我曾经说过，我们中国哲学似乎是没有讲究竟什么叫做我，文字上是有「我」这个字；但是什么叫做我，似乎是没有人详细地说明。印度的佛教和外道，对于我、或者无我，是明明白白地说出来了。当然，这件事对于佛法的修行有直接关系，所以这样子说明。

　　「是我与蕴无有差别」：你若执着色受想行识就是我，那么色受想行识和我是没有差别的，它们就是一体的。「而计有我是实是常，不应道理」：色受想行识是无常的、是不真实的，色受想行识终归是败坏、终归是老病死、要败坏的，是无常的、必朽之物！那么你执着的我不是败坏的，它是有真实性的、它是常住、常存不坏的，这样子不就不合道理了？和五蕴不一样嘛！所以就是不应道理。

　　在佛法的道理上说，是凡是因缘生法，它就是要无常，终归于空、终归无常的。那么说我的体性是真实的，就表示它不是因缘有的，所以它就是不会再败坏，就成了永久性的了，所以是实、是常。你说五蕴就是我，那么这个我就是不实、不常；你执着我是实、是常就不合道理，那等于说没有我了。

　　「若于诸蕴中者：此我为常、为无常耶」：这个我是常住的？是无常呢？

　　「若是常者：常住之我为诸苦乐之所损益，不应道理」：如果说五蕴不是我，另外有一个我，不过它是住在色受想行识里边；如果是这样的话，那么我们这个身体，也就是我们这个色受想行识、眼耳鼻舌身意，和外边的色声香味触法接触，有的时候快乐、有的时候苦恼。快乐的时候，对于我们的色受想行识有一点利益；如果是苦恼的时候，心里面就受到伤害了。所以苦乐对于我们这个身体有损、有益。这个我在身体里面住，也就受到苦乐的损益；受到了苦乐的损益的时候，这个我就是有变化了，有变化就不是常住的，所以你说是常住的就不合道理。

　　「若无损益」：说是我执着这个常恒住、不变易的我在身体里边，虽然这个身体有时候苦、有时候乐，而这个我不受影响，没有损、也没有益。那若没有损、也没有益的话，「起法非法，不应道理」：你会发起合法的行动、发起非法的行动，会做出这件事来。就是有苦恼的事情出现的时候，我们就会拒绝；拒绝这苦恼的事，有可能用合法的办法、有可能用非法的办法，去排斥这个苦恼。如果安乐的事情来了，要保护这个安乐；或者安乐的事情若被人破坏了的时候，自己就会发出来行动，发出合法的行动、或者是非法的行动来保护这个安乐、或怎么的。

　　说是「我」在身体里面居住，不受影响；不受影响，为什么会发出来这种行为呢？譬如说是遥远的山里面的一棵树被人偷走了，我心里面不在乎，所以我也不去干涉这件事，我不需要采取什么行动。但是若是你自己的财物被人家偷去了，你就会要采取行动了。那么这可以看出来：你说「不受影响」这句话立不住。若无损益，你发起法、非法的行动，这句话不对，不能成立的。

　　「若不生起法及非法，应诸蕴身毕竟不起」：好！你说你不起法、非法，也可以。你发起来的合法的行动，或者是你利益别的人，这就是善业；若是起非法的行动去伤害别人的话，就是恶业。做善业、做恶业的时候，你有了这个业力，就招感果报。这个身体死掉了以后，又有一个生命体出现，就是自己的善恶业招感的。你说苦乐来了的时候，对你没有损益，你不发起法非法；若不生起法非法的业力，那么你这个身体死掉了，以后就不会再有身体了，「应诸蕴身毕竟不起」，就不会再有身体了。那么，有没有这种事呢？这是不对了！怎么不对呢？

　　「又应不由功用，我常解脱」：阿罗汉他若是这个父母所生的身体寿命尽了的时候，这个身体就死掉了。身体死掉了的时候，是前一剎那这个色受想行识灭了，后一剎那色受想行识不生，就入于不生不灭的境界了，阿罗汉是这样子。

　　现在这个有我论者，他不起法非法的行动，就是没有业力了。其实按道理说，要没有贪瞋痴的烦恼，他才不生起招感生死的业力，那样子，他死亡了以后就入涅槃了。说是有很多很多烦恼的人，他是执着有我，不起法非法——那有这种事情呢？所以如果这样的话，「应不由功用」，就不须要用功修行，你就入涅槃了，像阿罗汉一样，这个身体死掉了，就入涅槃了，就解脱老病死了，应该是那样子吗？事实上也没有这种事。

　　所以，这一段文的结论，应该说：你若执着有个实体的我在身体里面居住，它就会受苦乐的影响，它就不是常住的，它就是有变化的，就不是常住之我了。它受到苦乐的影响，就会发起法非法的行动，它死亡了以后，这个法非法的业力又招感果报了，所以不能说「不由功用，我常解脱」，不应该这么说。这样子，无著菩萨的辩才，在这里看出来：能够把有我论者说得他这个常恒住的道理不能建立起来。

　　「若无常者」：说这个我不是常住的，也是生灭变化的。「离蕴体外，有生有灭相续流转法不可得故」：说是我们一切众生，若离开了色受想行识这个五蕴之体以外，另外还有一个有生、有灭、相续流转的事情，不可得，没有这种事。就是所有有生灭变化的事物，都在色受想行识里面包括了；离开了色受想行识之外，另外没有个生灭变化的事情的。所以你若执着我是有生灭变化，也就在五蕴之内了，不能说另外有个我的。「离蕴体外，有生有灭相续流转法不可得故，不应道理」，所以你认为那个身体是无常的，离开五蕴另外有一个我，这是不对的。

　　「又于此灭坏后，于余处不作而得，有大过失故」，前面说我身体有苦、有乐，我不受影响，我不需要起法非法的行动；那么你死亡了以后，你还有没有生命体？说有！有，那个身体是怎么来的呢？是「不作而得」。「又于此灭坏后」，就是现在这个生命死亡了以后，生到别的地方去，或者是从人间死了，到天上去；或者从人间这个地方死了，到另一个地方去，又得到一个身体，那个身体是怎么来的呢？「不作而得」：不因为作法非法的业力，就有一个生命体的果报。「有大过失故」：这个过失太大了！你自己没有作业，就是无因而有果，这是不对的，完全是错误的！

　　当然，相信有大自在天的这种人，就是：这果报是大自在天给我们的，他叫我们受好的果报，那你实在真是好了；要你受一个苦恼的果报，那么你只有受之，你没有办法排斥的。但是，佛教的理论不是这样，是你自己的业力招感的，这样子你自己可以改造你自己。

　　若是「不作而得」，你没有办法控制、没有办法改善自己，所以「有大过失」！若这样讲，人类没有希望得到安乐了，只有由自然去安排这件事了。所以这种说法是「不应道理」。

　　「若蕴外余处者，汝所计我应是无为」：若是说在五蕴之外，你执着这个我不住在五蕴里边，住在身体以外，住别的地方；说不是生灭变化的、是常住的，那么，你所执着的我「应是无为」，应是无为法，没有生灭变化就是无为。

　　「应是无为」这件事，「若非蕴性者」：无为就不是五蕴的体性了。五蕴是有为法；若是无为，它就不是五蕴的体性。那么这样的情形会怎么样呢？「我一切时应无染污」：你执着这个我，一切的时候都没有污染，都没有烦恼的污染。因为在有为法里面有烦恼的这件事，在无为法里面没有烦恼这件事。所以若是执着的我是无为，就没有染污了，那么也等于说是不用修行也自然得解脱了。

　　「又我与身不应相属，此不应道理」，如果你所执之我是无为的，这个无为的我和有为的色受想行识互相没有办法有关联，这也不合道理。事实上所有的一切众生执着我，都是在色受想行识上执着的，而不是离开色受想行识另外执着有我的，不是的！所以，「此不应道理」。

　　在这一段文里面，我认为无著菩萨破有我论，破得很微细、很详细。在《庄严大乘经论》上提到一件事，就是说：我们执着有我，这件事究竟有什么不对的地方呢？执着有我，就是染污的开始。因为执着有我，就会爱这个我，不是我就不爱，那么就逐渐地会有瞋怒。爱我是贪，于我有伤害我就会愤怒，就会有贪爱、有瞋恚。执着有我就是愚痴，有了贪瞋痴就会造很多很多的罪过。这样说，执着有我，就是生死的根本的意思。所以，释迦牟尼佛一定是主张破这个我，所以主张无我。那么修行的人应该先修无我观。这在《中观论》上也是这样的意思的。

　　这以下，看《大智度论》这一段。

　　戊三、《大智度论．卷第十九》

　　行者思惟：是心属谁？谁使是心？观已，不见有主。一切法因缘和合故不自在，不自在故无自性，无自性故无我。若无我，谁当使是心！问曰：应有我！何以故？心能使身，亦应有我能使心。譬如国主使将、将使兵；如是应有我使心、有心使身，为受五欲乐故。复次，各各有我心，故知实有我。若但有身心，颠倒故计我者，何以故不他身中起我？以是相故，知各各有我。答曰：若心使身、有我使心，应更有使我者。若更有使我者，是则无穷。又更有使我者，则有两神。若更无我，但我能使心，亦应但心能使身。若汝以心属神，除心则神无所知；若无所知，云何能使心？若神有知相，复何用心为？以是故知：但心是识相故，自能使身，不待神也！(《大智度论》卷第十九．大正25．200中～201上)

　　「行者思惟：是心属谁？」修行人在修无我观的时候思惟：我们这一念心是属于谁？这话就是：是有我？是无我？这样意思。

　　「谁使是心？」谁能够支配我这一念心做种种的思惟、观察、行动？「观已，不见有主」，观察了以后，不看见有我可得，没有我的含义的。怎么知道呢？

　　「一切法因缘和合故不自在」：所有的一切有为法，都是由因缘…

《止观大意(讲于华藏讲堂)》全文未完，请进入下页继续阅读…