..续本文上一页和合而有的；因缘不和合的时候就没有这件事，所以一切法是不自在的。「不自在」在这一句话里的意思：它不能离开因缘独自存在；没有因缘的时候，没有这件事。譬如说我们敲钟，敲钟的时候就发出个声音来，那么敲钟就是发出来声音的一个因缘。若是声音能够独自存在的话，不用敲钟就有一个钟的声音，那就叫做自在，这个声音能自己存在，那也叫做有自性的意思，声音是有自性。但是事实上，你不敲钟的时候，没有钟的声音，所以它是不自在，所以它是自性空。
这件事，我们如果想修空观，你要多思惟这个道理，你这么思惟。像我们人的身体也是，如果我们没有业力，也没有父母的因缘，这个身体就是没有，那么这个身体就是不自在，这个身体就是自性空，就是这样意思。如果这个身体是自性有，它是能自在的，那就不需要有业力、也不需要有父母的帮助就有这个身体。因为是父母的帮助，那就有时间的限制。
我在美国听见一件事，就是这个夫人作个梦，一个龙王向她要求要来投胎，希望她能同意，这就等于是向她申请，她就同意了。果然就是怀孕了(她就不避孕，就怀孕了)。后来就生一个小孩，这小孩有脾气，脾气很大！
这件事我们看出来什么呢？就是有时间性。若是不避孕，这个凡夫境界随时可以投胎；如果避孕，不能够投胎；就是有病的时候，他不能来投胎的。这样说，这个因缘生法就是有时间性，一定因缘和合的时候才能开始，到因缘离散的时候就死亡了。如果说我能自在，不需要因缘，那是什么时候开始呢？就没有时间性了。
我们用这样的道理来观察一切因缘生法，就可以知道一切法都有时间性的关系，就都是因缘生法，就都是不自在，也就是它自己本身是空无所有的，就是这个意思。空无所有、不自在，不自在就是没有我；不自在，所以是无我。你多多地这样思惟，的确是一切法都是无我、无我所，都是毕竟空的！
这是《大智度论》这样说，经里面也有这种话、论里面也有这种话，这话说得很简单！但是你若就是看这句话，可能还不是太明白。所以佛法还重视闻思修，重视你闻了以后要思。闻，也包括阅读，包括你阅读经文。你阅读、或者是听闻、或者是自己读，然后你多思惟。思惟的时候不能凭空思惟，你要用一件事、假藉一件事。刚才说用这钟声，你用这钟声去思惟它不自在。思惟、思惟、思惟，时间思惟久了，这件事就通了，你就知道：我是空的，一切法也都是如此，一切法也都是空的！
「不自在故无自性」：不自在故，所以没有它自己的体性。现在这个文，我们是说我空，其实这个地方也包括法空。一切法空，道理也是这样子。
我们若不思惟的时候，我们不知道是无我、也不知道一切法空，我们就是老习惯的这种态度，遇见什么事情，就是原来这个样子。随时贪心起来活动、随时瞋心也出来活动。若是你思惟「一切法因缘和合不自在，不自在故无自性，无自性故无我」，思惟久了的时候，你这个理论——这个无我、不自在这种道理，在你心里面熟了。熟了的时候，你遇见什么事情，你就会这样观察，用「不自在」、用「无我」、用「无自性」去观。去观的时候，你原来的这个老家风、这贪瞋痴就变了，就不贪也不瞋，就会变，这就叫做改造自己！用佛法能改造自己。改造自己的方法，最初是闻，然后就是要思惟。如果你只是闻而不思惟，没有用。你读多少经论、很多，都用不上！
所以有人问：「我们怎么能够把佛法用在日常生活里边？」就是你要多思惟！你不多思惟，不行。就像人有武功，会拳，打少林拳。学会了，但是你天天要练，练得特别熟；土匪来的时候，你这个拳就可以用。如果你不练，不行；土匪来的时候，你不能伸手、你不能对抗他，这个道理是一样。
所以，「一切法因缘和合故不自在，不自在故无自性，无自性故无我」，这说得很简单。但是你想要用，那可不是那么容易，你非要多思惟！所以，如果你再能修学禅定的话，那就更厉害了！修学禅定有什么好处呢？我们说「禅定」这两个字，就是心能定。实在，如果再明白一点说，有了定的人就是他的心力特别强大！有了定的人，心的力量特别大。他不用用刀、也不需要动手，他心里怎么想，这个事情就怎么出现，有禅定的人就是这样。禅定，就是你要超过欲界定、未到地定，到色界定才可以。初禅、二禅、三禅、四禅，第四禅是最好。无色界的四空定，定的力量也是很深；但是不如四禅好。
你的定力成就了以后，你再加上「一切法因缘和合故不自在，不自在故无自性，无自性故无我」，这样的智慧，你就得无生法忍了！就是圣人了。如果你没有、你不用这个不自在、无自性故无我的智慧，虽然禅定使令你的力量很大，还是生死凡夫。你那个禅定终究有一天败坏了，还是入到轮回里面生死流转的。有禅定的人容易有神通，没有禅定的人没有神通的，就是有神通也是很微小、也是靠不住的事情。
那么在这里《大智度论》这一段文，是说修行人这样思惟。前面「行者思惟：是心属谁？谁使自心？观已，不见有主。」怎么知道没有主呢？「一切法因缘和合故不自在，不自在故无自性，无自性故无我」，就是无自性故无主，就是这么意思。
「若无我谁当使是心？」若没有我，这色受想行识里面没有一个常恒住、不变易、有实体的我，那么谁能够支配这一念心出去活动呢？
「问曰：应有我！何以故？心能使身，亦应有我能使心。」「问曰」，就是有我论者他来发动这个问题：应该有一个实体的我！我们这个色受想行识里边，应该有一个我，不是无我。「何以故？」什么原因呢？「心能使身」：说我们色受想行识这个识，它有力量来支配身体的活动。身体本身不会活动，要由心来支配它。「亦应有我能使心」：但是，也应该有一个我，来支配这个心，才可以。怎么知道呢？我说一个譬喻。
「譬如国主使将」：这国王他命令这个将军、支配这个将。「将使兵」：大将军他去指挥军队作战。「如是应有我使心、有心使身」：这个譬喻的道理是很好！这样子，所以我们人的身体也应该有一个我，它能对心下命令，由心再使身去享受五欲，「为受五欲乐故」。
「复次，各各有我心，故知实有我」：这又说出一个理由。每个人都说我，我有心、我做什么事，每个人都知道有个我，「故知实有我」。
「若但有身心，颠倒故计我者，何以故不他身中起我？以是相故，知各各有我」：若是一个人但有身心、但有色受想行识这五蕴，因为他糊涂了，「故计我者」，执着另外有个我。「何以故不他身中起我」：为什么不在别人身体里面执着有我呢？这句话是不对！因为人执着有我，他对于自己这个身体：我要走路就走路，我要坐下来就坐下来，我要说话就说话，有多少相似的自在，所以执着我。别人的身体你不能那样执着嘛；别人的身体，他要坐就坐，他若不坐他就不坐，你不能控制他嘛。所以这个理由说得不对，「以是相故，知各各有我」。
「答曰」：这前面是有我论者这样提出的问题，这底下是龙树菩萨回答了。
「若心使身、有我使心」：我们从这些论上的文看出来，龙树菩萨智慧也是很高！他辨别得也是很妙！他说：若是像你说的，心能使身、有一个我来使心；若这样的话，「应更有使我者」：应该再有一个我来支配这个我，就是有两个我了，应该这样子。
「若更有使我者，是则无穷」：那么我前面还有个我、我前面还有个我，那样子应该是无穷无尽的我，应该有这么多了。
「又更有使我者，则有两神」：如果在你执着的我另外还有个我，这就是两个我了。
「若更无我，但我能使心」：若是像你说：另外再没有我，只有一个我，这个我来支配这个心活动。若这样的话，「亦应但心能使身」：也应该只是(我们这个身体里面有一个识、有个)心，它来支配这个身体就够了。
「若汝以心属神，除心则神无所知」：这底下也辨别得好！假设你说这个心是系属于神、系属于我的，就是心不能够自主，它要听我的命令才能够活动的话，这叫做「以心属神」。「除心则神无所知」：若汝以心属神，若除掉了心，那个神(就是那个我)就无所知了。心是有知的，心是有了知性的；那么现在若除掉了心，那个神就没有了知性了。「若无所知，云何能使心」？若是那个神我除了心就没有了知性，那变成一个木头了，那么他凭什么去指挥心的活动呢？这是一个问题！
「若神有知相」：假设你说你执着那个我本身有了知性的话，「复何用心为」：那何必另外还要有个心呢？就不需要了嘛！「以是故知：但心是识相故，自能使身，不待神也」：以是原因可以知道：只是一个心，它有了知性，它有能力来支配身体去活动，不需要假藉我的力量，不需要。龙树菩萨用这样的理由，驳倒这个「我」。这个理由也是很妙！神(这个我)本身有没有知觉性？若是有，就不需要心了！这个理由说得很好！
这是龙树菩萨说明无我论的理由，不需要有我，只是你现在这个识，这个识和色受想行合作，发出来一切的思想、行动，这就够了，不需要另外有个我。那么你说有我，实在也就是色受想行识假名为我而已，并不是有个真实的我。
丁三、释疑
尔时，大慧菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！修多罗中说如来藏本性清净，常恒不断、无有变易；具三十二相，在于一切众生身中，为蕴界处垢衣所缠、贪恚痴等妄分别垢之所污染，如无价宝在垢衣中。外道说我是常、作者，离于求那、自在无灭。世尊所说如来藏义，岂不同于外道我耶？」佛言：「大慧！我说如来藏不同外道所说之我。大慧！如来应正等觉，以性空、实际、涅槃、不生、无相、无愿等诸句…
《止观大意(讲于华藏讲堂)》全文未完，请进入下页继续阅读…