..續本文上一頁和合而有的；因緣不和合的時候就沒有這件事，所以一切法是不自在的。「不自在」在這一句話裏的意思：它不能離開因緣獨自存在；沒有因緣的時候，沒有這件事。譬如說我們敲鍾，敲鍾的時候就發出個聲音來，那麼敲鍾就是發出來聲音的一個因緣。若是聲音能夠獨自存在的話，不用敲鍾就有一個鍾的聲音，那就叫做自在，這個聲音能自己存在，那也叫做有自性的意思，聲音是有自性。但是事實上，你不敲鍾的時候，沒有鍾的聲音，所以它是不自在，所以它是自性空。
這件事，我們如果想修空觀，你要多思惟這個道理，你這麼思惟。像我們人的身體也是，如果我們沒有業力，也沒有父母的因緣，這個身體就是沒有，那麼這個身體就是不自在，這個身體就是自性空，就是這樣意思。如果這個身體是自性有，它是能自在的，那就不需要有業力、也不需要有父母的幫助就有這個身體。因爲是父母的幫助，那就有時間的限製。
我在美國聽見一件事，就是這個夫人作個夢，一個龍王向她要求要來投胎，希望她能同意，這就等于是向她申請，她就同意了。果然就是懷孕了(她就不避孕，就懷孕了)。後來就生一個小孩，這小孩有脾氣，脾氣很大！
這件事我們看出來什麼呢？就是有時間性。若是不避孕，這個凡夫境界隨時可以投胎；如果避孕，不能夠投胎；就是有病的時候，他不能來投胎的。這樣說，這個因緣生法就是有時間性，一定因緣和合的時候才能開始，到因緣離散的時候就死亡了。如果說我能自在，不需要因緣，那是什麼時候開始呢？就沒有時間性了。
我們用這樣的道理來觀察一切因緣生法，就可以知道一切法都有時間性的關系，就都是因緣生法，就都是不自在，也就是它自己本身是空無所有的，就是這個意思。空無所有、不自在，不自在就是沒有我；不自在，所以是無我。你多多地這樣思惟，的確是一切法都是無我、無我所，都是畢竟空的！
這是《大智度論》這樣說，經裏面也有這種話、論裏面也有這種話，這話說得很簡單！但是你若就是看這句話，可能還不是太明白。所以佛法還重視聞思修，重視你聞了以後要思。聞，也包括閱讀，包括你閱讀經文。你閱讀、或者是聽聞、或者是自己讀，然後你多思惟。思惟的時候不能憑空思惟，你要用一件事、假藉一件事。剛才說用這鍾聲，你用這鍾聲去思惟它不自在。思惟、思惟、思惟，時間思惟久了，這件事就通了，你就知道：我是空的，一切法也都是如此，一切法也都是空的！
「不自在故無自性」：不自在故，所以沒有它自己的體性。現在這個文，我們是說我空，其實這個地方也包括法空。一切法空，道理也是這樣子。
我們若不思惟的時候，我們不知道是無我、也不知道一切法空，我們就是老習慣的這種態度，遇見什麼事情，就是原來這個樣子。隨時貪心起來活動、隨時瞋心也出來活動。若是你思惟「一切法因緣和合不自在，不自在故無自性，無自性故無我」，思惟久了的時候，你這個理論——這個無我、不自在這種道理，在你心裏面熟了。熟了的時候，你遇見什麼事情，你就會這樣觀察，用「不自在」、用「無我」、用「無自性」去觀。去觀的時候，你原來的這個老家風、這貪瞋癡就變了，就不貪也不瞋，就會變，這就叫做改造自己！用佛法能改造自己。改造自己的方法，最初是聞，然後就是要思惟。如果你只是聞而不思惟，沒有用。你讀多少經論、很多，都用不上！
所以有人問：「我們怎麼能夠把佛法用在日常生活裏邊？」就是你要多思惟！你不多思惟，不行。就像人有武功，會拳，打少林拳。學會了，但是你天天要練，練得特別熟；土匪來的時候，你這個拳就可以用。如果你不練，不行；土匪來的時候，你不能伸手、你不能對抗他，這個道理是一樣。
所以，「一切法因緣和合故不自在，不自在故無自性，無自性故無我」，這說得很簡單。但是你想要用，那可不是那麼容易，你非要多思惟！所以，如果你再能修學禅定的話，那就更厲害了！修學禅定有什麼好處呢？我們說「禅定」這兩個字，就是心能定。實在，如果再明白一點說，有了定的人就是他的心力特別強大！有了定的人，心的力量特別大。他不用用刀、也不需要動手，他心裏怎麼想，這個事情就怎麼出現，有禅定的人就是這樣。禅定，就是你要超過欲界定、未到地定，到色界定才可以。初禅、二禅、叁禅、四禅，第四禅是最好。無色界的四空定，定的力量也是很深；但是不如四禅好。
你的定力成就了以後，你再加上「一切法因緣和合故不自在，不自在故無自性，無自性故無我」，這樣的智慧，你就得無生法忍了！就是聖人了。如果你沒有、你不用這個不自在、無自性故無我的智慧，雖然禅定使令你的力量很大，還是生死凡夫。你那個禅定終究有一天敗壞了，還是入到輪回裏面生死流轉的。有禅定的人容易有神通，沒有禅定的人沒有神通的，就是有神通也是很微小、也是靠不住的事情。
那麼在這裏《大智度論》這一段文，是說修行人這樣思惟。前面「行者思惟：是心屬誰？誰使自心？觀已，不見有主。」怎麼知道沒有主呢？「一切法因緣和合故不自在，不自在故無自性，無自性故無我」，就是無自性故無主，就是這麼意思。
「若無我誰當使是心？」若沒有我，這色受想行識裏面沒有一個常恒住、不變易、有實體的我，那麼誰能夠支配這一念心出去活動呢？
「問曰：應有我！何以故？心能使身，亦應有我能使心。」「問曰」，就是有我論者他來發動這個問題：應該有一個實體的我！我們這個色受想行識裏邊，應該有一個我，不是無我。「何以故？」什麼原因呢？「心能使身」：說我們色受想行識這個識，它有力量來支配身體的活動。身體本身不會活動，要由心來支配它。「亦應有我能使心」：但是，也應該有一個我，來支配這個心，才可以。怎麼知道呢？我說一個譬喻。
「譬如國主使將」：這國王他命令這個將軍、支配這個將。「將使兵」：大將軍他去指揮軍隊作戰。「如是應有我使心、有心使身」：這個譬喻的道理是很好！這樣子，所以我們人的身體也應該有一個我，它能對心下命令，由心再使身去享受五欲，「爲受五欲樂故」。
「複次，各各有我心，故知實有我」：這又說出一個理由。每個人都說我，我有心、我做什麼事，每個人都知道有個我，「故知實有我」。
「若但有身心，顛倒故計我者，何以故不他身中起我？以是相故，知各各有我」：若是一個人但有身心、但有色受想行識這五蘊，因爲他糊塗了，「故計我者」，執著另外有個我。「何以故不他身中起我」：爲什麼不在別人身體裏面執著有我呢？這句話是不對！因爲人執著有我，他對于自己這個身體：我要走路就走路，我要坐下來就坐下來，我要說話就說話，有多少相似的自在，所以執著我。別人的身體你不能那樣執著嘛；別人的身體，他要坐就坐，他若不坐他就不坐，你不能控製他嘛。所以這個理由說得不對，「以是相故，知各各有我」。
「答曰」：這前面是有我論者這樣提出的問題，這底下是龍樹菩薩回答了。
「若心使身、有我使心」：我們從這些論上的文看出來，龍樹菩薩智慧也是很高！他辨別得也是很妙！他說：若是像你說的，心能使身、有一個我來使心；若這樣的話，「應更有使我者」：應該再有一個我來支配這個我，就是有兩個我了，應該這樣子。
「若更有使我者，是則無窮」：那麼我前面還有個我、我前面還有個我，那樣子應該是無窮無盡的我，應該有這麼多了。
「又更有使我者，則有兩神」：如果在你執著的我另外還有個我，這就是兩個我了。
「若更無我，但我能使心」：若是像你說：另外再沒有我，只有一個我，這個我來支配這個心活動。若這樣的話，「亦應但心能使身」：也應該只是(我們這個身體裏面有一個識、有個)心，它來支配這個身體就夠了。
「若汝以心屬神，除心則神無所知」：這底下也辨別得好！假設你說這個心是系屬于神、系屬于我的，就是心不能夠自主，它要聽我的命令才能夠活動的話，這叫做「以心屬神」。「除心則神無所知」：若汝以心屬神，若除掉了心，那個神(就是那個我)就無所知了。心是有知的，心是有了知性的；那麼現在若除掉了心，那個神就沒有了知性了。「若無所知，雲何能使心」？若是那個神我除了心就沒有了知性，那變成一個木頭了，那麼他憑什麼去指揮心的活動呢？這是一個問題！
「若神有知相」：假設你說你執著那個我本身有了知性的話，「複何用心爲」：那何必另外還要有個心呢？就不需要了嘛！「以是故知：但心是識相故，自能使身，不待神也」：以是原因可以知道：只是一個心，它有了知性，它有能力來支配身體去活動，不需要假藉我的力量，不需要。龍樹菩薩用這樣的理由，駁倒這個「我」。這個理由也是很妙！神(這個我)本身有沒有知覺性？若是有，就不需要心了！這個理由說得很好！
這是龍樹菩薩說明無我論的理由，不需要有我，只是你現在這個識，這個識和色受想行合作，發出來一切的思想、行動，這就夠了，不需要另外有個我。那麼你說有我，實在也就是色受想行識假名爲我而已，並不是有個真實的我。
丁叁、釋疑
爾時，大慧菩薩摩诃薩白佛言：「世尊！修多羅中說如來藏本性清淨，常恒不斷、無有變易；具叁十二相，在于一切衆生身中，爲蘊界處垢衣所纏、貪恚癡等妄分別垢之所汙染，如無價寶在垢衣中。外道說我是常、作者，離于求那、自在無滅。世尊所說如來藏義，豈不同于外道我耶？」佛言：「大慧！我說如來藏不同外道所說之我。大慧！如來應正等覺，以性空、實際、涅槃、不生、無相、無願等諸句…
《止觀大意(講于華藏講堂)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…