..續本文上一頁駁他。
「若即于蘊施設我者」：假設你認爲就是色受想行識就是我。我們開始那一天，我曾經說過，我們中國哲學似乎是沒有講究竟什麼叫做我，文字上是有「我」這個字；但是什麼叫做我，似乎是沒有人詳細地說明。印度的佛教和外道，對于我、或者無我，是明明白白地說出來了。當然，這件事對于佛法的修行有直接關系，所以這樣子說明。
「是我與蘊無有差別」：你若執著色受想行識就是我，那麼色受想行識和我是沒有差別的，它們就是一體的。「而計有我是實是常，不應道理」：色受想行識是無常的、是不真實的，色受想行識終歸是敗壞、終歸是老病死、要敗壞的，是無常的、必朽之物！那麼你執著的我不是敗壞的，它是有真實性的、它是常住、常存不壞的，這樣子不就不合道理了？和五蘊不一樣嘛！所以就是不應道理。
在佛法的道理上說，是凡是因緣生法，它就是要無常，終歸于空、終歸無常的。那麼說我的體性是真實的，就表示它不是因緣有的，所以它就是不會再敗壞，就成了永久性的了，所以是實、是常。你說五蘊就是我，那麼這個我就是不實、不常；你執著我是實、是常就不合道理，那等于說沒有我了。
「若于諸蘊中者：此我爲常、爲無常耶」：這個我是常住的？是無常呢？
「若是常者：常住之我爲諸苦樂之所損益，不應道理」：如果說五蘊不是我，另外有一個我，不過它是住在色受想行識裏邊；如果是這樣的話，那麼我們這個身體，也就是我們這個色受想行識、眼耳鼻舌身意，和外邊的色聲香味觸法接觸，有的時候快樂、有的時候苦惱。快樂的時候，對于我們的色受想行識有一點利益；如果是苦惱的時候，心裏面就受到傷害了。所以苦樂對于我們這個身體有損、有益。這個我在身體裏面住，也就受到苦樂的損益；受到了苦樂的損益的時候，這個我就是有變化了，有變化就不是常住的，所以你說是常住的就不合道理。
「若無損益」：說是我執著這個常恒住、不變易的我在身體裏邊，雖然這個身體有時候苦、有時候樂，而這個我不受影響，沒有損、也沒有益。那若沒有損、也沒有益的話，「起法非法，不應道理」：你會發起合法的行動、發起非法的行動，會做出這件事來。就是有苦惱的事情出現的時候，我們就會拒絕；拒絕這苦惱的事，有可能用合法的辦法、有可能用非法的辦法，去排斥這個苦惱。如果安樂的事情來了，要保護這個安樂；或者安樂的事情若被人破壞了的時候，自己就會發出來行動，發出合法的行動、或者是非法的行動來保護這個安樂、或怎麼的。
說是「我」在身體裏面居住，不受影響；不受影響，爲什麼會發出來這種行爲呢？譬如說是遙遠的山裏面的一棵樹被人偷走了，我心裏面不在乎，所以我也不去幹涉這件事，我不需要采取什麼行動。但是若是你自己的財物被人家偷去了，你就會要采取行動了。那麼這可以看出來：你說「不受影響」這句話立不住。若無損益，你發起法、非法的行動，這句話不對，不能成立的。
「若不生起法及非法，應諸蘊身畢竟不起」：好！你說你不起法、非法，也可以。你發起來的合法的行動，或者是你利益別的人，這就是善業；若是起非法的行動去傷害別人的話，就是惡業。做善業、做惡業的時候，你有了這個業力，就招感果報。這個身體死掉了以後，又有一個生命體出現，就是自己的善惡業招感的。你說苦樂來了的時候，對你沒有損益，你不發起法非法；若不生起法非法的業力，那麼你這個身體死掉了，以後就不會再有身體了，「應諸蘊身畢竟不起」，就不會再有身體了。那麼，有沒有這種事呢？這是不對了！怎麼不對呢？
「又應不由功用，我常解脫」：阿羅漢他若是這個父母所生的身體壽命盡了的時候，這個身體就死掉了。身體死掉了的時候，是前一剎那這個色受想行識滅了，後一剎那色受想行識不生，就入于不生不滅的境界了，阿羅漢是這樣子。
現在這個有我論者，他不起法非法的行動，就是沒有業力了。其實按道理說，要沒有貪瞋癡的煩惱，他才不生起招感生死的業力，那樣子，他死亡了以後就入涅槃了。說是有很多很多煩惱的人，他是執著有我，不起法非法——那有這種事情呢？所以如果這樣的話，「應不由功用」，就不須要用功修行，你就入涅槃了，像阿羅漢一樣，這個身體死掉了，就入涅槃了，就解脫老病死了，應該是那樣子嗎？事實上也沒有這種事。
所以，這一段文的結論，應該說：你若執著有個實體的我在身體裏面居住，它就會受苦樂的影響，它就不是常住的，它就是有變化的，就不是常住之我了。它受到苦樂的影響，就會發起法非法的行動，它死亡了以後，這個法非法的業力又招感果報了，所以不能說「不由功用，我常解脫」，不應該這麼說。這樣子，無著菩薩的辯才，在這裏看出來：能夠把有我論者說得他這個常恒住的道理不能建立起來。
「若無常者」：說這個我不是常住的，也是生滅變化的。「離蘊體外，有生有滅相續流轉法不可得故」：說是我們一切衆生，若離開了色受想行識這個五蘊之體以外，另外還有一個有生、有滅、相續流轉的事情，不可得，沒有這種事。就是所有有生滅變化的事物，都在色受想行識裏面包括了；離開了色受想行識之外，另外沒有個生滅變化的事情的。所以你若執著我是有生滅變化，也就在五蘊之內了，不能說另外有個我的。「離蘊體外，有生有滅相續流轉法不可得故，不應道理」，所以你認爲那個身體是無常的，離開五蘊另外有一個我，這是不對的。
「又于此滅壞後，于余處不作而得，有大過失故」，前面說我身體有苦、有樂，我不受影響，我不需要起法非法的行動；那麼你死亡了以後，你還有沒有生命體？說有！有，那個身體是怎麼來的呢？是「不作而得」。「又于此滅壞後」，就是現在這個生命死亡了以後，生到別的地方去，或者是從人間死了，到天上去；或者從人間這個地方死了，到另一個地方去，又得到一個身體，那個身體是怎麼來的呢？「不作而得」：不因爲作法非法的業力，就有一個生命體的果報。「有大過失故」：這個過失太大了！你自己沒有作業，就是無因而有果，這是不對的，完全是錯誤的！
當然，相信有大自在天的這種人，就是：這果報是大自在天給我們的，他叫我們受好的果報，那你實在真是好了；要你受一個苦惱的果報，那麼你只有受之，你沒有辦法排斥的。但是，佛教的理論不是這樣，是你自己的業力招感的，這樣子你自己可以改造你自己。
若是「不作而得」，你沒有辦法控製、沒有辦法改善自己，所以「有大過失」！若這樣講，人類沒有希望得到安樂了，只有由自然去安排這件事了。所以這種說法是「不應道理」。
「若蘊外余處者，汝所計我應是無爲」：若是說在五蘊之外，你執著這個我不住在五蘊裏邊，住在身體以外，住別的地方；說不是生滅變化的、是常住的，那麼，你所執著的我「應是無爲」，應是無爲法，沒有生滅變化就是無爲。
「應是無爲」這件事，「若非蘊性者」：無爲就不是五蘊的體性了。五蘊是有爲法；若是無爲，它就不是五蘊的體性。那麼這樣的情形會怎麼樣呢？「我一切時應無染汙」：你執著這個我，一切的時候都沒有汙染，都沒有煩惱的汙染。因爲在有爲法裏面有煩惱的這件事，在無爲法裏面沒有煩惱這件事。所以若是執著的我是無爲，就沒有染汙了，那麼也等于說是不用修行也自然得解脫了。
「又我與身不應相屬，此不應道理」，如果你所執之我是無爲的，這個無爲的我和有爲的色受想行識互相沒有辦法有關聯，這也不合道理。事實上所有的一切衆生執著我，都是在色受想行識上執著的，而不是離開色受想行識另外執著有我的，不是的！所以，「此不應道理」。
在這一段文裏面，我認爲無著菩薩破有我論，破得很微細、很詳細。在《莊嚴大乘經論》上提到一件事，就是說：我們執著有我，這件事究竟有什麼不對的地方呢？執著有我，就是染汙的開始。因爲執著有我，就會愛這個我，不是我就不愛，那麼就逐漸地會有瞋怒。愛我是貪，于我有傷害我就會憤怒，就會有貪愛、有瞋恚。執著有我就是愚癡，有了貪瞋癡就會造很多很多的罪過。這樣說，執著有我，就是生死的根本的意思。所以，釋迦牟尼佛一定是主張破這個我，所以主張無我。那麼修行的人應該先修無我觀。這在《中觀論》上也是這樣的意思的。
這以下，看《大智度論》這一段。
戊叁、《大智度論．卷第十九》
行者思惟：是心屬誰？誰使是心？觀已，不見有主。一切法因緣和合故不自在，不自在故無自性，無自性故無我。若無我，誰當使是心！問曰：應有我！何以故？心能使身，亦應有我能使心。譬如國主使將、將使兵；如是應有我使心、有心使身，爲受五欲樂故。複次，各各有我心，故知實有我。若但有身心，顛倒故計我者，何以故不他身中起我？以是相故，知各各有我。答曰：若心使身、有我使心，應更有使我者。若更有使我者，是則無窮。又更有使我者，則有兩神。若更無我，但我能使心，亦應但心能使身。若汝以心屬神，除心則神無所知；若無所知，雲何能使心？若神有知相，複何用心爲？以是故知：但心是識相故，自能使身，不待神也！(《大智度論》卷第十九．大正25．200中～201上)
「行者思惟：是心屬誰？」修行人在修無我觀的時候思惟：我們這一念心是屬于誰？這話就是：是有我？是無我？這樣意思。
「誰使是心？」誰能夠支配我這一念心做種種的思惟、觀察、行動？「觀已，不見有主」，觀察了以後，不看見有我可得，沒有我的含義的。怎麼知道呢？
「一切法因緣和合故不自在」：所有的一切有爲法，都是由因緣…
《止觀大意(講于華藏講堂)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…