..續本文上一頁願意同所愛的境界能夠會合，那叫做愛。
「未離渴」：「渴」是形容這個愛的。在《涅槃經》上說這個渴，說個譬喻。說是人渴了，你應該喝水，或者喝糖水能解渴；他不！他吃鹽。他吃鹽，越吃越渴、越吃越渴，越渴還越想要吃鹽，所以叫做渴。這就表示人的這個愛永久也不能滿足，一直地愛下去。其實這就是一個苦惱。
若是一個人他沒離貪、欲、念、愛、渴的話，「彼色若變、若異，當生憂悲惱苦不？」所愛的色若變化了、不同了，不同于你所愛的境界了，「當生憂悲惱苦不」，會不會生出來憂愁、悲痛的苦惱呢？佛這樣子問。
「答曰：如是！瞿昙」，火種居士說：「是的！是的。」
「受、想、行、識亦如是說」：就是你沒能夠于受想行識離貪、欲、念、愛、渴，那你那個受想行識變化了，你生不生憂悲苦惱呢？這件事，色的變易與受想行識是聯合、合起來的，不是孤立的。或者說，色的變易、受想行識是思想上的變易。那麼你原來有所愛著，變易了的時候就有苦惱。所以「亦如是說」。
「複問火種居士：于色離貪、離欲、離念、離愛、離渴，彼色若變、若異，則不生憂悲惱苦耶？答曰：如是！瞿昙，如實無異。」是！你說的是真實的、是沒有錯誤的，「受、想、行、識亦如是說。」
這個事情，我們從這段文上，應該會想到：聖人——依據佛法修行得了聖道的人——就是沒有人情了。我們應該是這樣講，他是沒有人情了；對于任何的境界，他沒有貪愛心。所以就看出來，大乘佛法說到菩薩道的事情。我們從大乘經論上看，佛菩薩是贊歎慈悲心！衆生的苦惱，佛弟子應該發悲心要救度一切衆生的。這個地方就表示出來：依據佛法修行，沒有貪瞋癡的煩惱了，那麼這個人就是遠離了世間，對于世間沒有貢獻，對于世間上衆生苦的事情，他也不管了。那麼怎麼樣才能有貢獻呢？就是要有慈悲心，才能夠行菩薩道去廣度衆生；他不會用貪瞋癡來度衆生的，因爲他內心裏面沒有貪瞋癡了；而有貪瞋癡的人能度衆生嗎？實在是不能的！
我們平常的人學習佛法，對于佛法有了歡喜心，也願意去弘揚佛法、廣度衆生。若我們是凡夫的時候，我們發那一念的好心，佛菩薩也應該會隨喜。但是事實上，沒有斷煩惱的人行菩薩道，我看，行一個時期就有問題。所以，大乘佛法裏邊也是，你在凡夫菩薩的時候，你一定本身要修學聖道，過這個生死關才可以！才比較好；不然的話，這菩薩道不是太安全。
這裏說是「于色離貪、離欲、離念、離愛、離渴，彼色若變、若異，則不生憂悲惱苦」、「受、想、行、識亦如是說」。但是在《雜阿含經》上別的地方還舉出一個例子，那就是非常明顯了。舉出個什麼例子呢？佛告諸比丘說：「遠遠的山林裏邊，有人在那裏偷樹葉子，或者砍伐樹木、偷跑了。你們各位比丘心裏面怎麼樣想呢？」諸比丘說：「那遠遠的山林裏面被人家砍伐了樹木，我心裏面無動于衷，沒有什麼。」「若是有人把你的衣、把你的缽偷跑了呢？」「我心裏面不同意，我要把它找回來！」爲什麼會有這個差別呢？就是這遙遠的地方的山林的樹木，你沒有愛著心，所以人家去偷了的時候，你心裏面不感覺什麼；你對于你自己的衣缽有愛著心，所以人家若偷去了，你心就不安了。
那麼這一件事應該是很明顯的。譬如說，我們到殡儀館去看，天天有人在那裏做喪事，但是那是別人的事，我心裏沒有事；但是若自己親愛的人，心裏面就苦惱！
從這件事不同的地方看出什麼事情呢？阿羅漢他對于自己的色受想行識，沒有貪、沒有欲、沒有愛、沒有念、沒有渴了，所以若是有什麼特別的因緣，你殺害他的身體，在阿羅漢他的心裏面沒有事。就像是你斬伐、砍了一棵樹似的，在他心裏面不在乎！所以得了阿羅漢果的聖人，能夠達到這麼樣一個境界，所以叫做「得解脫」，這後邊也說到得解脫，他就能解脫一切的苦惱。不過，《阿含經》上也說到一件事：假設你用刀殺他的時候，頭一剎那他也感覺到苦，也是有這感覺；但是第二剎那就沒有事。就是他那個正念、無我無我所的智慧一出現，就沒有事了，他就不苦。
在《般若經》上、其他的經論有提到：菩薩得無生法忍，得那個「忍」。那麼我們沒得無生法忍的人，有苦惱的境界，「你要忍！」這是很難很難的。得無生法忍的人，就是得了聖道的人，他有清淨無漏的、聖人的無我無我所、諸法畢竟空的智慧的時候，他就能忍！他那個忍，就像剛才說的一樣，你去砍那個樹葉、砍那一棵樹，在他心裏沒有事，他心裏面能夠忍，安忍不動。所以這可以知道，佛法的力量能把一個人訓練到這個程度！當然這個人在凡夫的時候修學佛法，他還沒有離開人間，還是父母所生的身體。若是到了阿羅漢以上的境界，他棄舍了這個臭皮囊、棄舍了這父母所生的身體，得了法性生身的時候，那是更不可思議的！是更不可思議的境界。那和我們凡夫完全是不同了，距離不知道幾千萬裏那麼遠了。所以，能夠努力地修學佛法，那真實是特別有意義的，不會白辛苦的！
「火種居士」，佛又招呼這火種居士。「譬如士夫，身嬰衆苦，常與苦俱」：說一個人爲很多很多的苦惱纏繞其身，纏繞著他。他爲這個苦惱的事情，心裏面很痛苦，常與苦在一起。我們凡夫沒有得無生法忍，當然是這樣子，常與苦俱。
「彼苦不斷不舍，當得樂不？」那個纏繞他身體的衆苦，若沒能夠斷舍的話，他是不會快樂的。所以在佛菩薩的心裏面看，衆生是很苦的！而衆生自己年輕力壯的時候，不大感覺苦。年輕力壯的時候，爲什麼不感覺苦呢？年輕人因爲如果是讀書讀得可以，到社會上感覺到前面有很多如意的事情等著我，我向前沖啊！其他苦的事都不計較，所以不感覺苦。但是你若真是到社會上，有多少年經驗了，社會上不是那麼容易過的，會感覺到苦，但是還不能真實感覺到苦。「身嬰衆苦，常與苦俱；彼苦不斷不舍，不得樂也。」
「火種居士！譬如士夫，持斧入山」，拿著斧到山裏面去，「求堅實」的「材」料。「見芭蕉樹洪大液直，即斷其根葉剽剝其皮，及至窮盡都無堅實」，這個芭蕉樹用斧子砍了幾砍，這芭蕉樹一點也不堅固，不能用它造房子的。
「火種居士！汝亦如是」，你也是和這芭蕉樹一樣。「自立論端」，你自己建立你的有我論的見解。「我今善求真實之義」，「我」是佛自稱，現在在你立的有我論這個地方，求你「有我」的真實義，求不到，沒有！「都無堅實，如芭蕉樹也」，像芭蕉樹似的，你這個有我論是建立不起來了。「而于此衆中敢有所說」，你敢這麼說。「我不見沙門婆羅門中所知所見、能與如來應等正覺所知所見共論議不摧伏者。「而便自說：我論議風，偃草折樹，能破金石，調伏龍象，要能令彼額津、腋汗、毛孔水流。汝今自論己義而不自立，先所誇說能伏彼相，今盡自取」，你以前說那個大話，說這些額津、毛孔水流、能破金石、調伏龍象這個話，都是假的了！那個恐怖的相，你都自己取了。「而不能動如來一毛」。
「爾時，世尊于大衆中，被郁多羅僧，現胸而示。」「郁多羅僧」中國話翻個上衣，就是佛披的七衣。「現胸而示」，把佛的胸顯現出來、顯示出來。「汝等試看，能動如來一毛以不？爾時，薩遮尼犍子默然低頭，慚愧失色。」所以外道也有些聰明人，但是這個聰明慢就是害了自己，實在是不能和佛辯論，結果是慚愧失色、默然低頭。
這一段引《阿含經》的文，這一段《阿含經》的義在科文上說，就是我空觀——用沒有自在、無常、苦來表示有我是不對的，是無我的；用這樣的義，觀察色受想行識是無我的，是這樣意思。這是第一段。
戊二、《顯揚聖教論．卷第九》
又我今問汝，隨汝意答。爲即于蘊施設有我？爲于諸蘊中、爲蘊外余處、爲非蘊性耶？若即于蘊施設我者：是我與蘊無有差別，而計有我是實是常，不應道理。若于諸蘊中者：此我爲常、爲無常耶？若是常者：常住之我爲諸苦樂之所損益，不應道理。若無損益，起法非法，不應道理。若不生起法及非法，應諸蘊身畢竟不起。又應不由功用，我常解脫。若無常者：離蘊體外，有生有滅相續流轉法不可得故，不應道理。又于此滅壞後于余處不作而得，有大過失故，不應道理。若蘊外余處者：汝所計我應是無爲。若非蘊性者：我一切時應無染汙。又我與身不應相屬，此不應道理。(《顯揚聖教論》卷十九．大正31．524頁)
第二段是引《顯揚聖教論》第九卷。《顯揚聖教論》第九卷這個文，我認爲說得非常好！但是比《雜阿含經》那一段似乎是費解一點。
「又我今問汝，隨汝意答」，這是無著菩薩，他是佛教徒，他是站在無我論的立場來問有我論者，說是：「我今問汝，隨汝意答。爲即于蘊施設有我？爲于諸蘊中？爲蘊外余處？爲非蘊性耶？」這第一句話，「爲即于蘊施設有我」：你認爲在色受想行識裏邊有我，你是即蘊有我——就是你執著色受想行識當體就是我，你是這樣的意思？
「爲于諸蘊中」：這第二句就不是了。你是另外執著有一個常恒住、不變易、有主宰能力的我。不是諸蘊，諸蘊不是我；另外有一個我，這個我在什麼地方呢？「于諸蘊中」，它住在色受想行識裏邊。
「爲蘊外余處」：你執著另外有一個我，它不住在色受想行識裏邊，是住在色受想行識之外其他的地方嗎？
「爲非蘊性耶」：你執著這個我，是怎麼樣的我呢？「爲非蘊性耶」，不是色受想行識？色受想行識這五蘊，色是一個物質性的東西，是生理的組織；受想行識是心理，是精神性的東西。現在說你執著這個我，是「非蘊性」，就是也不是物質的、也不是精神性的東西，那麼是個什麼東西呢？這樣問。
前面提出這幾個問題，這底下來…
《止觀大意(講于華藏講堂)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…