..續本文上一頁粗(塵)穢；我亦如是！詣沙門瞿昙所論議難诘，進卻回轉，隨意自在，執其要領，去諸穢說。汝諸離車，亦應共往觀其得失。」中有離車作如是言：「若薩遮尼犍子能與沙門瞿昙共論議者，無有是處。」複有說言：「薩遮尼犍子聰慧利根，能共論議。」時有五百離車與薩遮尼犍子共詣佛所，爲論議故。爾時世尊，于大林中，坐一樹下，住于天住。時有衆多比丘出房外林中經行，遙見薩遮尼犍子來，漸漸詣諸比丘所，問諸比丘言：「沙門瞿昙住在何所？」比丘答言：「在大林中，依一樹下，住于天住。」薩遮尼犍子即詣佛所，恭敬問訊，于一面坐。諸離車長者亦詣佛所，有恭敬者、有合掌問訊者，問訊已，于一面住。時薩遮尼犍子白佛言：「我聞瞿昙作如是說法、作如是教授諸弟子，教諸弟子：于色觀察無我，受、想、行、識觀察無我；此五受陰勤方便觀察，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。爲是瞿昙有如是教？爲是傳者毀瞿昙耶？如說說耶？不如說說耶？如法說耶？法次法說耶？無有異忍來相難诘、令墮負處耶？」佛告薩遮尼犍子：「如汝所聞，彼如說說、如法說、法次法說，非爲謗毀，亦無難問令墮負處。所以者何？我實爲諸弟子如是說法！我實常教諸弟子，令隨順法教，令觀色無我，受、想、行、識無我；觀此五受陰如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。」薩遮尼犍子白佛言：「瞿昙！我今當說譬。」佛告薩遮尼犍子：「宜知是時。」「譬如世間一切所作，皆依于地；如是色是我人，善惡從生；受、想、行、識是我人，善惡從生。又複譬如人界、神界、藥草、樹木，皆依于地而得生長；如是色是我人，受、想、行、識是我人。」佛告火種居士：「汝言色是我人，受、想、行、識是我人耶？」答言：「如是！瞿昙，色是我人，受、想、行、識是我人，此等諸衆悉作是說。」佛告火種居士：「且立汝論本，用引衆人爲？」薩遮尼犍子白佛言：「色實是我人。」佛告火種居士：「我今問汝，隨意答我。譬如國王，于自國土有罪過者，若殺、若縛、若擯、若鞭、斷絕手足。若有功者，賜其象馬、車乘、城邑、財寶，悉能爾不？」答言：「能爾！瞿昙。」佛告火種居士：「凡是主者，悉得自在不？」答言：「如是！瞿昙。」佛告火種居士：「汝言色是我，受、想、行、識即是我，得隨意自在，令彼如是、不令如是耶？」時薩遮尼犍子默然而住。佛告火種居士：「速說！速說！何故默然？」如是再叁，薩遮尼犍子猶故默然。時有金剛力鬼神，持金剛杵，猛火熾然，在虛空中，臨薩遮尼犍子頭上，作是言：「世尊再叁問，汝何故不答？我當以金剛杵碎破汝頭，令作七分！」佛神力故，唯令薩遮尼犍子見金剛神，余衆不見。薩遮尼犍子得大恐怖，白佛言：「不爾！瞿昙。」佛告薩遮尼犍子：「徐徐思惟，然後解說。汝先于衆中說：『色是我，受、想、行、識是我』；而今言不，前後相違。汝先常說言：『色是我，受、想、行、識是我。』火種居士！我今問汝：色爲常耶、爲無常耶？」答言：「無常！瞿昙。」複問：「無常者是苦耶？」答言：「是苦！瞿昙。」複問：「無常苦者是變易法，多聞聖弟子甯于中見我、異我、相在不？」答曰：「不也！瞿昙。」受、想、行、識亦如是說。佛告火種居士：「汝好思而後說。」複問火種居士：「若于色未離貪、未離欲、未離念、未離愛、未離渴，彼色若變、若異，當生憂悲惱苦不？」答曰：「如是！瞿昙。」受、想、行、識亦如是說。複問火種居士：「于色離貪、離欲、離念、離愛、離渴，彼色若變、若異，則不生憂悲惱苦耶？」答曰：「如是！瞿昙，如實無異。」受、想、行、識亦如是說。「火種居士！譬如士夫，身嬰衆苦，常與苦俱；彼苦不斷不舍，當得樂不？」答言：「不也！瞿昙。」「如是火種居士！身嬰衆苦，常與苦俱；彼苦不斷不舍，不得樂也。火種居士！譬如士夫，持斧入山求堅實材；見芭蕉樹洪大液直，即斷其根葉剽剝其皮，乃至窮盡都無堅實。火種居士！汝亦如是，自立論端；我今善求真實之義，都無堅實，如芭蕉樹也，而于此衆中敢有所說！我不見沙門婆羅門中所知所見、能與如來應等正覺所知所見共論議不摧伏者。而便自說：我論議風，偃草折樹，能破金石，調伏龍象，要能令彼額津、腋汗、毛孔水流。汝今自論己義而不自立，先所誇說能伏彼相，今盡自取，而不能動如來一毛。」爾時，世尊于大衆中，被郁多羅僧，現胸而示。汝等試看，能動如來一毛以不！爾時，薩遮尼犍子默然低頭，慚愧失色。(《雜阿含經》卷第五．一一○經)
我空觀第一段是《雜阿含經》的一一○經，引這個經來說明我空的觀察。
「如是我聞，一時佛住毗舍離彌猴池側」，這是大正藏，就是一般說這個大藏經的第二冊，是《雜阿含經》，它那裏面把《雜阿含經》編了號碼，就是一一○，第一百一十個小經。
如是我聞，一時佛住在毗舍離的彌猴池側，佛在那裏。毗舍離是廣嚴城，在這個城的彌猴池側邊。
「毗舍離國有尼犍子，聰慧明哲」：這是一個外道，名字叫做尼犍子。這個尼犍子他是聰明、很有智慧的。「善解諸論」：很多的論書他都能通達。「有聰明」的高「慢」：他感覺到別人都不夠聰明，就是聰明也趕不上他的聰明，所以叫做慢、高慢。「所廣集諸論，妙智入微」：他還有著作，他的智慧很妙，能契入到最微妙的境界、最微細的地方。「爲衆說法，超諸論師」：很多的論師不如他。
「每作是念」：常常這樣憶念。「諸沙門、婆羅門無敵我者」：沒有人能夠對抗他的。這也就是一個高慢的一種想法。「乃至如來亦能共論」：不要說一般的沙門、婆羅門，就是釋迦牟尼佛，他也能夠和佛共論。「諸論師輩聞我名者，頭額津、腋下汗」：頭額、腋下都出汗了，「毛孔」會「流水」。
「我論議」的「風，能偃草折樹」：他同人辯論，或者他自己發表論議的時候，發出來的風能把草吹倒、能把樹折斷，能「摧破金石，伏諸龍象」，有這種威力。「何況人間諸論師輩能當我者」，能夠阻礙我、能同我辯論嗎？
「時有比丘名阿濕波誓」：這個比丘就是五比丘之一，他是舍利弗尊者的師長，舍利弗尊者聽他說法得須陀洹果，而後出家的；翻成中國話是「馬勝」，就是馬勝比丘。「晨朝著衣持缽，威儀詳序」：他的威儀很安詳。「端視平涉」：這就是形容威儀詳序的相貌，他能端視，就是目不邪視，平步而行。「入城乞食」：入到毗耶離城去乞食。
「爾時，薩遮尼揵子有少緣事」：有小小的事情。「詣諸聚落」：看這上面意思好像是到鄉村去，很多人居住的地方。「從城門出」：薩遮尼犍子從毗舍離城的門走出來。「遙見比丘阿濕波誓，即詣其所」：就到了馬勝比丘的旁邊。「問言：沙門瞿昙爲諸弟子雲何說法」：「瞿昙」就是釋迦牟尼佛在家的時候的種族的名稱，或者翻到中國話也就是甘蔗，或者也有翻泥土的，這個不多說了。「爲諸弟子雲何說法」：我們佛弟子稱佛爲世尊——本師釋迦牟尼世尊，他不是佛弟子，他就稱佛的種姓的名稱，就像我們現在說話：老張、老王的口氣。說是瞿昙爲你們這些弟子怎麼樣演說真理呢？「以何等法教諸弟子」：他用什麼樣的法門來教導你們這些弟子，「令其修習」：教你們天天修行呢？
「阿濕波誓言：火種居士」，前邊是稱他薩遮尼犍子，這裏稱火種，也許薩遮尼幹翻個火種。「世尊如是說法，教諸弟子令隨修學」：這裏簡單說，說我們的世尊是這樣子宣揚真理，教諸弟子令隨修學的。怎麼樣說法呢？「言：諸比丘！于色當觀無我」：觀察我們的身體——這個地水火風、眼耳鼻舌身——都是無我的；外邊的山河大地也是無我的。「受、想、行、識當觀無我」：也觀察它沒有我的。
在《阿含經》裏邊說「我」的定義，是常恒住、不變易、有主宰性的，叫做「我」；就是常存不滅、不變化、有真實性、有主宰性的叫做「我」。現在佛開導我們觀察色受想行識都是無我的。
「此五受陰勤方便觀」：五受陰這個「受」就是取著的意思。我們色受想行識這個五蘊，是因爲取著而有的，所以叫五受陰；有了色受想行識這個果報以後，它又會引出來執著心去生種種的煩惱、造種種業、受果報的，所以又叫做五受陰。
「勤方便觀」：一次又一次、重複地、不斷地善巧方便地觀察，觀察是無我的，觀察它是「如病、如癰、如刺、如殺」：這就是苦谛、苦惱的意思。就像人有病了是很苦，觀察這色受想行識就是個病。觀察這色受想行識是個癰，生了癰瘡，或者是有毒的這種病。「如刺」，或者是用鐵做刺、或者是木頭刺，各式各樣的刺，刺在身體裏，苦痛得不得了！「如殺」，就像人拿刀、拿劍來殺這個人。是這樣的苦惱，觀察色受想行識是這樣的苦惱。
「無常、苦、空、非我」：觀察這色受想行識都是老是變化的，不是常住不變的，是苦惱的、是空的、是無我的。「空」是怎麼樣解釋呢？這個「空」和「非我」有什麼不同呢？在這裏的意思，就是色受想行識的當體不是我，叫做「空」；離開了色受想行識之外也沒有我，叫做「非我」。這樣解釋。前面這一段，在後邊還有，到後邊我們再多說幾句解釋。
「薩遮尼揵子聞此語，心不喜」，薩遮尼犍子聽到了這個話，心裏面不歡喜。「作是言：阿濕波誓！汝必誤聽」，薩遮尼犍子就招呼阿濕波誓說：你剛才這一段話一定是聽錯了，「沙門瞿昙終不作是說」，決定不會說這種佛法的。「若沙門瞿昙作是說者，則是邪見」，那是說錯了，他的思想有問題。「我當詣彼難诘令止」，我應當到瞿昙那裏去難問他，說他的過失，叫他不要再有這種邪見了。
「爾時，薩遮尼犍子往詣聚落諸離車等集會之處」：他就和馬勝比丘分別了，就到聚落裏邊去；從城門出，到村莊裏面去。那個地方是…
《止觀大意(講于華藏講堂)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…