..續本文上一頁的了義，如來藏是不了義，他根據這一段文這樣子主張。從那麼以後，我們中國佛教就是由少而多、由小而大，逐漸地、逐漸地有一點變化。

　　但是我本人當然都是向別人學習，自己是沒有什麼見地的。可是從事實上看，我們若能修無我觀的話，我感覺會有很多好處。有什麼好處呢？人的私心能夠輕一點。私心輕一點，人就容易和。人與人不能和，原因在什麼地方呢？就是私心！主要就是私心，所以就會有很多很多問題，我們不要說得太明白了，就不和啊！如果你能修無我觀，我贊歎你、我支持你！我在旁邊兒站可以，就沒有事了，是不是！所以修無我觀還是好的。

　　這是我空觀的釋疑，釋疑說完了。

　　這個大意，修我空觀，當然我現在所介紹的還是很簡單。如果有這個興趣，當然是應該把《顯揚聖教論》的文、和《大智度論》的文應該多讀，多多地閱讀，也可以讀《阿含經》，使令我們對無我的真義能認識得更清楚；更清楚一點，你修了奢摩他以後，在奢摩他裏面修無我觀，會很好、會很順利的。如果你對無我義認識得還不夠，你自己還猶豫，究竟是有我、是無我？那你不能修無我觀。你心裏面還有猶豫是不行的。所以，應該多讀這一類的書，修觀的時候才能夠修得好一點。

　　大意就是觀察色受想行識都是剎那剎那生滅的，像《金剛經》上說：「如夢幻泡影、如露亦如電」，觀察色受想行識如夢幻泡影、如露亦如電，在這裏面沒有常恒住、不變易的我。你常常這樣思惟，你這無我的智慧漸漸地會增長。初開始觀察，它沒有力量；你常常地觀察、常常地觀察，這個無我的智慧就增長，增長了就有作用。你日常生活遇見了問題的時候，這無我的智慧一發生作用的時候，有問題也沒有問題了。但是初開始修行的時候沒有力量，它不能降伏煩惱，沒有這個力量；修行久了，它能有作用。

　　丙二、法空觀叁

　　現在說法空觀。法空觀，我分了叁段。我空觀是分叁段，法空觀也分成叁段。第一段是總明，第二段是別明，第叁段也有個釋疑。

　　丁一、總明

　　須菩提言：世尊！何因緣故一切種智無法、色無法、乃至有爲無爲相亦無法？佛言：一切種智自性無故。若法自性無，是名無法；色乃至有爲無爲相亦如是。世尊！何因緣故諸法自性無？佛言：諸法和合因緣生法中無自性，若無自性是名無法。以是故，須菩提！菩薩摩诃薩當知一切法無性。何以故？一切法性空故。(《摩诃般若波羅蜜經》卷第二十二．〈道樹品〉第七十一)

　　這是總明法空的道理。

　　我們還接著我空的道理說。觀察色受想行識是如夢幻泡影。觀察如夢、幻、泡、影，這就是修假觀，觀察這色受想行識是虛妄不真實的，如夢，在如夢幻泡影的色受想行識裏邊，沒有那個常恒住、不變易的我。那麼我沒有了，還有如幻如化的色受想行識的，還有這個色受想行識。

　　如幻如化的色受想行識，我們也可以這樣觀。但是，也有一件事我們應該知道：你能觀察色受想行識如幻如化——我們如果提一個問題，誰能夠確定知道色受想行識是如幻如化的？誰能夠這樣子？要聖人！聖人才知道的，聖人才決定知道這個身體也好、外面的一切衆生、乃至山河大地，都是如夢幻泡影。能確定的這樣認識，要聖人才能的，不是凡夫，凡夫總是認爲是真的。

　　我們這樣講，我們自己也不感覺到有什麼特別，但是你自己反省自己就知道。比如說，紙畫的老虎放在眼前，你看見這是紙的老虎，心裏沒有什麼事；如果真是老虎它過來的時候，你心裏怎麼想？這就是我們的執著心！這就顯示出來我們心裏面有執著！不知道是假的。聖人他就不同，像大阿羅漢的境界，老虎若向他撲過來的時候，他心裏沒有什麼事。

　　好像有一個人說一個故事。說是一個出家人，師徒兩個；, 徒弟得阿羅漢果了，師父沒得阿羅漢果，師父得了叁果阿那含。得了阿那含，他就不精進，故事上是這麼說，說他就認爲得阿羅漢果了。得了阿羅漢果，所作已辦了嘛，就不精進、不努力修行了。不努力修行這且不說，他徒弟得了阿羅漢果，也是大阿羅漢、有神通的，他就入定，看看師父是凡夫？是聖人？看師父不是初果、也不是二果，是叁果阿那含，還不是阿羅漢。那麼他現在怎麼情形呢？喔！他認爲是阿羅漢了，他不修行、不努力了。那麼要想個方便，叫他努力！

　　有一天他的師父有事情，到另外一個地方去。古代的時候，多數不像現在要坐車、坐飛機，那古代人都是徒步走了。那麼就走到一個山裏邊，他師父一走到那個地方，一轉彎，就大老虎過來，這老虎就向他撲過來！這個叁果聖人心裏面就驚了，就有點怕！怕，這是什麼呢？這就是我執，這是俱生我執。初果須陀洹是斷分別我執，還有俱生的我執沒能斷，沒能夠完全息滅。有這俱生我執， 有我執的時候就有恐怖！所以這個老虎一撲過來，他要保護這個我，這恐怖心就來了。但是他恐怖心一生起來，他立刻覺悟：「啊！我不是阿羅漢！」立刻覺悟了，「我若是阿羅漢，就不會這樣子。」

　　這好像是南傳佛教的故事。在《大毗婆沙論》上看，說大阿羅漢他也有輕微的、小小的、很短的恐怖，不是那麼很重，這《大毗婆沙論》這樣講。那麼這樣子，他這一恐怖、一覺悟了的時候，這個虎沒有了，他的徒弟在他面前。他這時候才知道，他徒弟向他說開示了，這麼回事。

　　那麼這表示什麼意思呢？如果你是阿羅漢、或者阿羅漢以上的聖人，他真知道一切衆生——老虎也在內、毒蛇也在內，乃至山河大地、乃至見到佛也是——都是如幻如化的，不是真實的，都能有這種智慧，所以他沒有恐怖，沒有這個執著心。

　　所以我們說：應觀「一切有爲法，如夢幻泡影」，我們只是這樣學習而已，真實能做到，那是聖人。所以也是說，你真能證悟一切法空，你才能知道一切法是如幻如化的，這裏有這樣的分別。

　　現在我們說修我空觀，不過這地方又關涉到不同的說法：就是有的說阿羅漢只是覺悟了我空，法還不空，還沒能覺悟一切法空；但是也有主張(天臺智者大師說)阿羅漢證悟了我空，他也不會執著一切法是真實有的，也有這麼一句話。

　　那麼這樣說，我們修我空觀，假設這樣修的話，當然這樣學習，觀察色受想行識如幻、如化、如夢，這裏面沒有常恒住、不變易的我，常常這樣思惟、常常這樣觀察，同時也可以修法空觀，那麼就是也觀我空、也觀法空。我讀《中觀論》上的意思，讀龍樹論、《大智度論》，龍樹菩薩意思：修我空觀還非常重要！非常重要的。你不能只修法空觀，不能的；修我空觀非常重要。所以我們若是從龍樹論這個立場去觀察、去看禅師的語錄，還有點問題的，還是有問題。

　　「須菩提言：世尊！」這就是總說法空觀的意思。須菩提對佛說：「世尊！何因緣故一切種智無法？」說個白話就是：什麼理由說這一切種智是無法？一切種智就是佛的智慧，佛的智慧叫一切種智。種是種類。佛的智慧，可以用各式各樣不同的方式、不同的立場去觀察、去通達一切法，是這麼個意思。或者就是佛有無量無邊的智慧去通達一切法的真實相，這麼說也可以。其實也就是剛才說，那個「正覺」和「等覺」這兩種智慧合起來，就名爲「一切種智」。現在說一切法空，這一段文先從佛開始，先從佛的功德說。什麼理由佛的一切種也是無法？

　　「色無法、乃至有爲無爲相亦無法」：色(色受想行識這個色)也是無法；受想行識也是無法，眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，乃至十二因緣、四谛、六波羅蜜，乃至有爲法、無爲法相，也都是無法。什麼理由這樣講呢？這是須菩提尊者這樣問。

　　「佛言：一切種智自性無故」，佛說，一切種智的自性是沒有的，所以是無法。「自性無」，我們昨天曾經講了一下、曾經講過。自性無，在《般若經》上、在龍樹論裏面常常這樣講，常常說到這句話。我們在別的人、後代的大德的著作裏面，也常看見這句話。「自性無」這句話怎麼解釋呢？

　　「自性」，我昨天舉個例子是用鍾的聲音來說明的。現在我們再重說，重說也好。自性就是它自己的體性，這句話就是這樣意思。「自己的體性」這句話怎麼講呢？前邊《楞伽經》那段文，「離于求那」那句話的意思，就是不假藉因緣，它有自己的體性。譬如鍾聲，你不要去敲鍾，這個聲音它自己就是有的，就有鍾的聲音，這就叫做鍾這個聲音有自己的體性，叫自性。譬如造房子，也沒有人投資、沒有人想造房子，也不須要建築師或者建築公司，也沒有人來造，就在這空地裏面，這房子自己就有了，這叫做自性，這叫自性有。

　　現在說，「佛言：一切種智自性無故」，這叫做無法。就是佛的一切種智，它的自性是沒有的，所以叫做無法。這樣講，我們剛才舉鍾的聲音來說，鍾的聲音有自性嗎？沒有。那麼鍾的聲音若有自性的話，這個屋子裏邊沒有鍾、也沒人敲鍾，就應該聽到鍾聲了吧，是不是？但是，事實上我們聽到鍾聲了嗎？沒有！這就可以知道：聲音是沒有自性的，所以叫自性無。譬如拿我們人來說，也是這樣子。人也是因緣有的，如果沒有因緣的時候，有沒有這個人？也是沒有這個人，那麼就是自性無，就叫做空，是這樣的意思。

　　所以用這個道理，你去觀察一切法有沒有自性：若是無自性就是空、就是無；若是有自性，那就是有，就是自性有。說無自性，那就是空！用這個道理去觀察的時候，的確是能把這一切的有法都觀察它是無了，的確是這樣子。但是有的人初開始觀，觀察自己是沒有、觀察自己的色受想行識都是空的，好像很難、很困難。我說：「你先觀察別的人也可以，觀察別的人自性無。」他說：「那比較容易。」譬如你若觀察這個房子也是可以，觀這個房子不是建築公司造的(建築公司造的，那不是自性)，就是沒有…

《止觀大意(講于華藏講堂)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…