..續本文上一頁的比丘看，那個比丘還坐在那裏入定，他那個身體還是在的。那麼初入聖道的這種人，他一切法不現前，這是佛菩薩的慧眼才能見到，不是我們凡夫能明白的。
「所謂諸蘊本來涅槃，無有諸行，是名無行空。」
「雲何行空？所謂諸蘊由業及因和合而起」：這一個空，沒有那個「無」字，只說行空，看他怎麼解釋的。「所謂諸蘊由業及因和合而起」，我們所說的，當然一切法很多，但是最重要的就是這個身體——色受想行識這個生命體。諸蘊是怎麼有的呢？由你以前的業力，你以前造的福德業力、或者是罪業。「及因」，當然就是自己的煩惱，或者說唯識宗說的名言種子也在內。那麼因緣和合了，諸蘊就現起來，就出來了。
「離我我所」：就是在這個因緣和合而有的生命體上，沒有那個常恒住、不變易的我。「離我」，沒有那個我；沒有我，所以也沒有「我所」。我所就是我所有的；說這個房子是我所有的、這個車也是我所有的，我所看見的、我所聽見的都算是我所。沒有我，也就沒有我所。但是佛法裏也承認有假名我，當然這假名我是沒有真實性的。這裏說行空，行還是有，這個有爲法(因緣所生法)是有；在因緣所生的色受想行識上，沒有那個常恒住、不變易的我，所以叫做空，這就是說我空了，「是名行空」。
「雲何一切法不可說空」，怎麼叫做一切法不可說空呢？「謂一切法妄計自性，無可言說」：就是我們凡夫或者是外道，在這一切有爲法上，我們錯誤地執著有真實性。剛才說印度的外道執著一切法有自性，當然這叫「妄計自性」，我們沒有印度外道的那種知識，我們不明白什麼叫自性，但是我們也是有執著，也都執著這一切法都是真實的。那麼這種執著都是錯誤的，沒有這麼個自性，所以也沒有這種言說，就是這樣意思。
或者說是我們佛教裏面修行的人，經過長時期的觀察，一切法的妄計自性無所有，成功了，你就能夠見到諸法實相，就見到真如理了；見到真如理的時候，是離一切名言相的，所以就是無可言說。怎麼叫做有言說呢？就是要有名字、有相狀。我們學習了很多的名字、認識了很多的相狀，這個時候我們就會說話；若是你不知道名字，也就不認識相狀，那你不會說話的。但是現在不是說我們凡夫，是說聖人。聖人見到諸法的真如理性的時候，在真如理性上是沒有名相可得的，所以也是沒有言說的。所以，「一切法妄計自性，無可言說」，也可以這麼說。
這件事，我們在禅師的語錄上也看見有這種意思。
趙州禅師，有一個跟他學禅的人向他告假了。
趙州禅師說：「你到那兒去呢？」
說是：「我到福州去拜見雪峰禅師，我去跟他學禅去。」
趙州禅師說：「你見他的面，他若問你：『趙州有何言句？』就是趙州禅師他怎麼樣說法？你怎麼回答呢？」
這一位禅師說：「我答不上來！我不知怎麼回答，你告訴我怎麼回答。」
趙州禅師說：「很容易啊！」
「怎麼說呢？」
「冬即言寒，夏即道熱。」若冬天，你就說趙州禅師說冷，夏天就說熱嘛！就是這麼一說就好了！
趙州禅師又說：「不過他可能說話不會到此就停止，他會進一步還要問你啊！」
「問什麼呢？」
他說是：「汝畢竟事作麼生？」畢竟事作麼生就是佛法的真理；他怎麼樣講法？「趙州禅師怎麼講？這麼樣問你，你怎麼回答？」
說：「這個我更不能回答了！還是請你教我。」
趙州禅師說：「你就說：『親從趙州來，不是傳語人。』是，我是從趙州禅師那裏來，但是我不能傳這句話，我傳不上來。你就這麼回答。」
喔！這位禅師他就記住這個話，就到了雪峰禅師這裏來了。
雪峰禅師說：「你從什麼地方來？」
「從趙州來。」
「趙州禅師有何言句？」正好就這樣意思，說完了。
說完了以後，雪峰禅師說：「你這個話，我看趙州禅師才能說上來，你說不上來這個話。」
這個話，就是這些禅師他也能悟到這裏。我們可以說，禅師經過幾十年的修行，他也能悟到這裏——這個真如理是離言說相的。這句話在《阿含經》有這種話，在《摩诃般若波羅蜜經》也有一句話：「過一切字，是真佛法」，要超過了一切文字(其實就是名字)，過一切文句、名字，才是佛法。那麼就是言說的這些佛法，不是真佛法，是真佛法的前方便。但是我看這些禅師，他們一天常常坐禅，也是會讀經的，他也能從經論上讀到這句話，也會讀到這句話的。
這上面說：「謂一切法妄計自性，無可言說」，是沒有可言說的。那麼這樣說，所以我們學習佛法是從文字上學習佛法，而文字的佛法又不是真實的佛法；那麼我們直接從無文字去學習，可不可以？還是不可以！我們要從有文字入無文字，從有相而無相。如果離了文字，我們沒有辦法學習佛法。若離開文字能學習佛法的話，釋迦牟尼佛不須要來到人間成佛說法了。因爲這個文字就是佛說的這些經、這些修多羅這些文字，不是其他的文字；那麼離開文字就不須要這些文字，釋迦牟尼佛若不出世，誰能夠悟道呢？所以還是要假藉文字的。「是名不可說空」。
「雲何第一義聖智大空？」這七空數目不算多，但是它的義還是很好！「雲何第一義聖智大空」：第一義是最殊勝的境界。「第一」就是殊勝，「義」就是境界——殊勝的境界。殊勝的境界是什麼境界呢？是聖智，就是聖人的智慧境界。聖人的智慧實在是無境界，但是若說無境界，我們很難懂，就還是說聖人的智慧所覺悟的境界，那就是第一義。這個第一義聖智是大空，看他怎麼解釋？
「謂得自證聖智時，一切諸見過習悉離，是名第一義聖智大空」：「謂得自證聖智時」，就是修行人他「得」，就是成就了，經過長時期的修行，千辛萬苦，不只是十年寒窗苦啊，他成就了自證聖智。「自證聖智」，就是由他自己的努力證悟了第一義谛，成就了聖智。從《摩诃般若波羅蜜經》上看，是從聞思修得無生法忍，是這樣講。
聞慧(聽聞佛法得到的智慧)是由經書上來的，也有可能是聽師長的開導而得到的聞慧，不是你自證的；但是思慧和修慧——證悟諸法實相的智慧，要你自己努力，你自己不努力不行，所以這個地方說「自證聖智」。這個自證聖智究竟圓滿成就，那唯有佛，佛才是究竟圓滿；其他初入聖道的人，是得到這個智慧，但是還沒圓滿。這裏就不必說那麼詳細。
「一切諸見過習悉離」：成就了這個智慧有什麼好處呢？就是所有錯誤的思想、有過失的這一些習氣，都完全消滅了。「見」，或者說我見、我所見、常見、斷見，這一切有所執著的都可以稱之爲見。由見生出來一切的煩惱，造作出來很多有所得的業力——福業、罪業、不動業，這些有「過」失的「習」氣，「悉離」。總而言之，就是凡夫有漏的惑業苦都消滅了。這樣子，他成就了自證聖智，這就叫做第一義聖智大空。這也是得入聖道以後的境界。
「雲何彼彼空？謂于此無彼，是名彼彼空」：就是說在這裏沒有那一個，在此法上沒有彼法，叫做彼彼空。
說一個譬喻：「譬如鹿子母堂無象馬牛羊等」，這個母親有個兒子名之爲鹿，這個鹿子的母親她捐助的這個堂，佛在這裏說法。這個鹿子母堂也在舍衛國。這鹿子母堂裏邊沒有象、沒有馬、沒有牛羊等。「我說彼堂空」：說這個堂是空的。「非無比丘衆」：堂裏邊還是有比丘的。但是沒有牛馬，在這一個意義上，就說這個堂空，是這樣意思，「非無比丘衆」。那麼這就叫做「彼彼空」。
「大慧！非謂堂無堂自性」，不是說這個堂沒有堂的體性，不是！堂還是有。「非謂比丘無比丘自性」，不是說比丘沒有比丘的體性，也不是。「非謂余處」沒有「象馬牛羊」，余處還是有的。只是約此堂沒有牛馬，就叫做堂空，是這樣意思，這叫做「彼彼空」。
這樣說，就是像前邊說：「自證聖智時，一切諸見過習悉離」，這也就可以說就是彼彼空，這也可以這樣講。不過這後面有一個批評。
「大慧！一切諸法自共相，彼彼求不可得」，在此法上求彼法的相，都是不可得的。「是故說名彼彼空。是名」叫做「七種空」，加起來是七種空。
「大慧！此彼彼空，空中最麤」：最後這個空和其他的空對比起來，它是最粗淺的，「汝應遠離」：你應該離這個空，不要學習這個空。這個意思：我們初學佛法的人，修我空觀、法空觀的時候，你應該修自性空，不能學這個彼彼空，你學這個彼彼空，不能斷煩惱。學自性空，真是把這個法空了，所以，你能夠安住在一切法空上，無住生心——無所住而生其心，你真能夠斷煩惱。你若觀察彼彼空，不行！心還是有所執著的。所以「汝應遠離」，應該這樣。
在《楞伽經》這七種空上看，我們修法空觀，除了彼彼空之外，有這麼多的不同，可以這樣如理作意去觀察、修學。
這以下我說到四禅，還是《大乘入楞伽經》上的。
戊二、四禅
複次，大慧！有四種禅。何等爲四？謂愚夫所行禅、觀察義禅、攀緣真如禅、諸如來禅。大慧！雲何愚夫所行禅？謂聲聞緣覺諸修行者，知人無我，見自他身骨鎖相連，皆是無常、苦、不淨相；如是觀察，堅著不舍，漸次增勝，至無想、滅定，是名愚夫所行禅。雲何觀察義禅？謂知自共相人無我已，亦離外道自他俱作，于法無我諸地相義，隨順觀察，是名觀察義禅。雲何攀緣真如禅？謂若分別無我有二，是虛妄念。若如實知，彼念不起，是名攀緣真如禅。雲何諸如來禅？謂入佛地，住自證聖智叁種樂，爲諸衆生作不思議事，是名諸如來禅。(《大乘入楞伽經》卷第二．〈集一切法品〉第二．大正16．602上)
「複次，大慧！有四種…
《止觀大意(講于華藏講堂)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…