..續本文上一頁決定。你願意聽他的，也是好；你不聽他的，聽我的，我也同意。

　　我說的，我是按照唯識的道理，說第八識和前六識走的先後，加上有些事實，就是真實這個人燒的時候，這個人還沒有死，就把這個人火化了。所以，你慢一點不就是好嗎？你若等他八小時不是好一點嗎？是這樣意思。

　　但是，這位法師是誰，我也不知道，我們也不想辯論這個事情。

　　問：世間榮華富貴等是虛诳不實的。

　　答：是的，看這樣你是同意了。你可以多讀曆史，曆代的君王那個苦惱境界，可以證明這件事：富貴榮華是虛妄的、不真實。

　　問：那種種困厄、災禍是否也虛诳不實？

　　答：是的！《金剛經》說：「凡所有相皆是虛妄」，世間上沒有一件事是真實的，都是虛妄的。但是我們凡夫不知道它是虛妄的，就執著它是真的，所以很多的問題才發生出來。

　　問：學佛的人遇災厄時，應該以什麼態度面對？

　　答：這個問題倒是很好！如果自己遇見什麼災患，這是一回事；別人遇見什麼災患又是一回事。按佛法來講，特別嚴重的災難，都是與自己的罪業有關系。所以若是遇見這種事情，你也可以作這種觀察：這是因果的問題，可以這麼樣觀。

　　第二、我們若是佛教徒，就應該學習佛法，用佛法的智慧來面對這一切問題。用佛法的智慧，佛法主要的智慧就是觀一切法空，你應該這樣子面對一切問題。這是第二個方法。

　　第叁個方法：我們佛教徒應該多多地拜忏、忏悔。在家居士到寺院裏拜忏也好，自己家裏也拜忏、忏悔，時時地忏悔。再就是你應該有功課，日常要有功課。你或者是讀《金剛經》，把《金剛經》背下來也好，一天能夠背它十遍《金剛經》；你或者是念《法華經》、念《華嚴經》、念《般若經》、念《涅槃經》，這些大乘經論你常常讀誦，消災免難！平常好像沒有什麼事，但是有事情的時候就會發生作用。念阿彌陀佛也是更好、念觀世音菩薩也是好。常常這樣子有功課，功課就能夠減少一切的災難。

　　但是因爲我們只是這麼讀誦，沒能夠通達般若波羅蜜，所以嚴重的罪還是不能消滅，嚴重的罪不容易轉。因爲我們衆生就是造罪的時候，心裏面很惡、很勇猛、造罪！等到這個罪的果報來了，「南無觀世音菩薩、南無觀世音菩薩！」我們衆生就是這樣子；但是菩薩還是慈悲。慈悲歸慈悲，太嚴重了不是容易轉的。

　　如果你造罪的時候，心裏面猶豫、害怕，我們佛教徒學習佛法：「善有善報、惡有惡報」，自己有的時候也還是造罪，但是善有善報、惡有惡報，造罪的時候心裏面有一點害怕，這個罪的力量減少了一點。你心裏面一點也不疑問，把這個人殺死了、心裏很快樂！將來得果報的時候，念觀世音菩薩沒有靈驗的！所以你造罪的時候，心裏有點害怕，這時候這罪就降低了、就打折扣了，那時候念觀世音菩薩可能有辦法能轉，就能轉的。

　　所以我們信佛的人還是占了點便宜！但是你要學習佛法，你才能知道這件事。「我信了佛是信佛，我不願意聽經、我也不願意去讀經！」那你對于佛法的認識不夠，那你在造惡事的時候，和一般人做惡事一樣。所以，我們是佛教徒，多少的學習一點佛法好！

　　「學佛的人遇災厄時，應該以什麼態度面對？」應該是這樣子。但另外的事情：日常生活我們應該受五戒、十善。受五戒：不要殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，也能夠免一點罪過。我們修學十善法，老是存好心，不要去傷害別人。再加上說話要謹慎，不要說虛妄語；不要說離間語，破壞人家的感情不好；不要說暴惡語，隨時不高興就要罵人，不好；口出刀劍，說話像刀似的，不好；不要說汙穢的話。說話的時候，能讓人叁分都好，不要把事情弄得一點余地都沒有；老是給別人有余地讓他走過去，那麼你自己的災禍也就減少一點。說話不留情，無形中傷害了人，不知道什麼時候他有了力量，他恨你，他就是要來報複啊！

　　所以我們修學十善法，一方面現在不會惹事生非，那麼就是減少災難嘛。所以一方面多忏悔，使令罪業降低它的力量；我們得果報的時候，念觀世音菩薩也容易有靈驗。

　　所以你說：「學佛的人遇災厄時，應該以什麼態度面對？」我想應該是這樣子。

　　問：「以一切智智相應作意，大悲爲首，用無所得爲方便」。

　　答：這是《大般若經》上的話。

　　問：有大德說：無所得就是般若的空慧。

　　答：是的。

　　問：何以般若爲方便呢？

　　答：是的！般若爲方便。什麼叫方便？就是方法。你做功德的時候，你用般若作方便。就是我做這個功德，譬如說去年中國大陸有水災，很多人同情，拿出力量來救他們。那麼你做了這樣的功德的時候，你用這個般若作方便，就是觀察這種苦難都是空無所有的、觀察我也是空無所有的、觀察我用的力量也是空無所有的，就是雖然做了功德，即非功德；般若波羅蜜即非般若波羅蜜。你能這樣觀察思惟，就叫做「以無所得而爲方便」。是這麼回事。

　　不要說：「我做了很多的功德，比你多，你不如我。」沒有這個分別。因爲觀察一切法空了，沒有你我的分別。所以叫做「用無所得爲方便」，這是佛法的偉大！和非佛法不同。非佛法：「我的功勞很大！」所以引出來很多的問題。佛法不這樣子，功德很大很大，和無功德平等，所以這高慢心沒有，什麼事兒沒有。所以不會「我很冤枉！」沒有這個事。

　　我再說韓信。韓信這個人本來不是壞人，他不想背判劉邦，他要忠于劉邦。結果到了把他的權力拿掉了，等于是俘虜了，但是還是很優待。到了長安以後，自己什麼都沒有了，還想造反。你看這個人就是！他就是感覺：「我的能力非常強！我戰無不勝，攻無不克，誰能敵得了我！」所以還想造反，就是糊塗嘛！就是智慧不夠啊！但是佛法就沒有這個問題。像張良的智慧就高了，劉邦帶著兵去伐敵人的時候，張良有病了，還勉強地跑到劉邦那裏，對劉邦說：「我有病，所以我不能隨你去。」這就是張良的智慧；但是從這裏也看出人世間的苦惱。

　　所以佛法有大智慧，就沒有這些問題。

　　問：如何忏悔才是真忏悔？什麼是事忏？什麼是理忏？

　　答：淺白一點說，就是：我有罪，我承認我有罪，我從這麼以後，我再不敢做了！認錯，這是第一個條件。第二、以後再不做了。這就可以算是真忏悔。這是一個解釋。

　　這底下說事忏和理忏。什麼叫做「事忏」呢？我認錯了、我再不做了，不是這麼簡單的事情。你還需要多拜佛，向佛忏悔。譬如說我們拜大悲忏、或者拜梁皇忏、或者拜法華忏、或者拜萬佛忏，各式各樣的忏法，還有地藏忏、藥師忏。忏悔的時候，很誠懇地忏悔。拜佛，然後向佛坦白自己的不對，你誠懇地這麼拜佛、忏悔，這叫做事忏。

　　「理忏」是什麼呢？就是忏悔的時候，觀察造的罪也都是因緣所生法、也是畢竟空；觀察佛也是因緣所生法、也是畢竟空；觀察自己也是因緣所生法、也是畢竟空。你能作這樣的觀察，這叫做理忏。

　　問：選擇，無選擇者，遍用根塵識以念佛。「遍用根塵識」是何義？怎麼個念法？

　　答：是的。「遍用根塵識」，就是用我們的眼耳鼻舌身意六根，色聲香味觸法六塵，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，就是「都攝六根，淨念相繼」。就是我們念佛的時候，如果觀佛像，你又燒香，各式各樣的色聲香味觸法也都具足了。我們的眼耳鼻舌身意也都完全不要亂。譬如說我們念佛的時候，有的時候我們眼睛也看見佛像，看見其他都是念佛的人；耳朵也聽念佛的聲音；眼、耳、鼻、舌也都都攝在清淨的境界裏邊。你念佛的時候，忽然間同人去沖殼子、同人說雜話去了，那就是不對了。

　　他這裏的意思就是：完全專一地把自己的眼耳鼻舌身意都收攝在念佛這裏。這樣就叫做「遍用根塵識以念佛」，應該是這樣意思，就是你不要散亂的意思。

　　問：蕅益大師年譜中，爲何評《楞嚴正脈》爲交光邪說？

　　答：交光大師他是華嚴宗，華嚴宗並沒有什麼不對。他的《楞嚴正脈》上，裏面說的道理，蕅益大師不同意。見道、修道那些他判的，蕅益大師不同意，所以稱他爲邪說，是這樣意思。

　　人的看法當然是不一樣，也可能有人還贊歎交光大師說得好，還有這個說法。這個也不必執著，可以不必執著。不過，交光大師的《楞嚴正脈》，批評天臺宗，批評得我也不同意，我也不同意他那個批評法。其實他用他批評別人的那種方式反過來批評他，一樣的，他也照樣犯這個過失的。所以他那個批評法是不合道理。

　　不過，我們中國佛教自古以來，這都是難免的。像唯識宗的窺基法師，很了不起的大德，但是華嚴宗的清涼國師也批評他，也說他說的有的地方不對；天臺宗的荊溪尊者也是說他這個地方說錯了。這也是難免的，也不必計較了。

　　問：「都攝六根，淨念相繼」，如何都攝？淨念爲何？止觀如何與之會合？

　　答：淨念是什麼呢？就是你念佛的時候，心裏面不要有貪瞋癡的雜念：心裏面專一地念阿彌陀佛的名號；或者是觀想念佛，念阿彌陀佛的功德，念阿彌陀佛「如來、應供、正遍知、明行足……」這十號的功德；或者是戒、定、慧、解脫、解脫知見的功德；或者佛的光明相好種種的功德。

　　我們的眼耳鼻舌身意，說是六根，其實主要就是心。你的第六意識——也就是第六意根，你一專一了、一念佛，六根就是清淨了。你不能離開了第六意識，眼睛還有獨立的活動，沒有這件事。所以，怎麼樣「都攝」？你第六意識能夠專注，就是都攝。

　　「淨念」(我們不要說太高)就是沒有雜亂的妄想，就是清淨了。如果你能同般若波羅蜜相應，那當然是淨念。

　　「止觀如何與之會合？」如…

《止觀大意(講于華藏講堂)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…