..續本文上一頁鍾頭。這樣說，「初夜後夜專精不廢」，那就是一天就是睡四個鍾頭，睡四個小時；其余的時間你就應該修止觀，這上面這個功課表，應該是這樣子分別的。白天不能睡眠，夜間只睡四個小時。但是在《瑜伽師地論》上看，你小小地休息一下也可以，這是容許的。
睡眠，由飲食來的睡眠，佛菩薩給我們的時間，就是睡四個鍾頭；但是另外，除了從飲食來的睡眠之外，還有兩種睡眠：就是從習慣來的，你天天那個時候睡覺，到時候就得睡，不睡就不行，這是從習慣性來的睡眠；第叁個，從放逸來的：就是習慣性之外，放逸，就是歡喜睡、要多睡。有的人一天要睡十二個鍾頭的覺，那就是太多了。
從放逸來的睡眠，愛著睡眠、要多睡，另外從習慣來的，這兩種睡眠應該取消。只是由飲食來的，這還是需要休息。不休息，我們的眼睛不行，受不了！「眼以眠爲食」，眼以眠爲飲食，所以不睡覺，眼睛會受到傷害的。所以有的人說，你若常靜坐，如果你睡覺睡四個鍾頭，你最少也要再阖上眼四個鍾頭，要叫這個眼睛休息八小時，這個眼睛才好一點；如果你只睡眠四個小時，其他的時間一直地用眼，眼睛也是受不了的。
這樣說，貪欲、瞋恚、睡眠，這睡眠要減少。
「掉悔」：掉悔是什麼意思呢？「掉」是掉舉。掉舉是什麼意思？掉者，動也。就是我們修行人在靜坐、修止觀的時候，心裏面就留戀過去經過的這些如意的事情，在那裏妄想，就不修止觀了，那麼這就叫做掉舉。如果不是屬于特別如意的事情，一般的這些妄想、分別，那叫做散亂。散亂是通于一切的妄想，掉舉是單獨指你自己經過的歡喜的事情，這叫做掉。
「悔」是什麼意思呢？就是過去做過的事情，現在後悔了。說「我有一個機會，我可以把我那個仇恨的人殺害的，有一個機會可以報仇的，但是我沒有做！」心裏後悔；那麼這是不對的！或者是應該有一個時候，我應該做什麼什麼功德、栽培善根，我沒有做，心裏後悔。這個後悔，小小地悔一悔也是可以，或者我做什麼錯誤的事情心裏後悔，也是對的；但是不能一直地在妄想，那就是不對了。所以不合道理的悔，也是障道的。
第五個就是「疑」，疑惑。修止觀能得聖道；能得聖道嗎？心裏面疑惑。我這個人業障深重，我能得聖道嗎？我能成功嗎？輕視自己、自己沒有信心，這都是不應該的，所以應該除掉它。
「棄于五蓋」，這五種事能障礙我們修習止觀，應該棄舍它。「勤」也包括這兩件事在內的。
「初夜後夜專精不廢」：不要說白天，就是夜間的初夜和後夜，也應該專精地(精者不雜，不加雜、不間雜其他的妄想)能夠專一地修止、修觀，不要空過光陰。
「譬如鑽火未熱，終不休廢」：舊時代沒有火柴，是鑽燧取火；鑽火沒有熱的時候，終不休廢，不停下來，一直地、相續地在那兒鑽，它才能出火的。修行、修止觀也是一樣，你要不停止相續不斷地用功才可以；「是名爲勤」。
叁、念者：念世間爲欺诳可賤，念禅定智慧爲尊重可貴。若能具足無漏禅智，即發一切神通道力，成等正覺，廣度衆生，是爲可貴，故名爲念。
「叁、念者，念世間欺诳可賤，念禅定智慧爲尊重可貴，若能具足無漏禅智，即發一切神通道力，成等正覺，廣度衆生，是爲可貴，故名爲念。」前面第一個是說「願」，這個願，對于一切修學止觀的人來說，是非常重要的。「勤」從那兒來的？是從願來的。你因爲願意得止觀、成就止觀，你才能去采取行動，精進不懈怠地去修行。你的願如果不是太懇切，「我修行也可以、修止觀也可以，我不修行也可以！」這樣子，你不可能會勤的。所以願是非常重要。所以底下說念，還是和願有關系的。
「念世間欺诳可賤」：這個修行人在修止觀之前，他應該有這樣的正念，怎麼樣正念呢？念世間上的事情，世間上的榮華富貴、五欲之樂，都是欺诳的事情，不是真實的。那一件事是可賤，不是一個可尊重的事情，是可輕視的！
「欺诳」這個話，這是思想的問題。我們對于榮華富貴、世間上的五欲樂，認爲「這東西非常重要，怎麼能說是欺诳呢？是真實不虛的！」那你就不可能修止觀了。可是，若是仔細地去思惟這件事，應該承認這一點，應該承認世間上都是欺诳、不是真實。我們沒有得到富貴榮華的人，我們看那個富貴榮華的人很好、很值得羨慕：「哎呀！我幾時能夠富、我幾時能夠貴呢？」就是心裏面羨慕，所以努力地去追求，向前沖。但是，你若是能真實得到富貴的人，如果你問問他，他的心情快樂不快樂？我看真實得富貴的人，心情不快樂。可能他心情的痛苦、苦惱，和我們不是富貴的人不一樣，原因可能不同。我們貧苦的人，生活困難，心裏不高興；他可能不是生活困難，但是有其他的苦惱，使令他心裏不快樂。
我們說漢高祖劉邦！劉邦和項羽爭天下，他是成功了，他把項羽打敗了，最後勝利了。勝利了，劉邦這個人他快樂不快樂？我認爲他不快樂。他和項羽作戰的時候，他也很苦惱；他做了皇帝以後，這個地方造反、那個地方造反，他快樂不快樂？他心裏也不快樂。後來他知道他要死了，他知道他所愛的戚夫人將來是苦了，他要保護戚夫人的安全，這件事辦不到。所以他臨死之前常是哭、常是流淚。他貴爲天子、貴爲皇帝，這件事辦不到。他快樂不快樂？他心情不快樂。他富而且貴了，但是他心情不快樂！
我們中國宋朝的宋太祖趙匡胤，他做了皇帝的時候他說：「我做節度使的時候能睡著覺，我做了皇帝就是睡不著覺。」因爲什麼睡不著覺呢？他說：「別人做皇帝，我把他推倒了；我做皇帝，也一定會有人要來推倒我啊！所以我心裏不安！」這個皇帝到那兒去，就是要有很多的軍隊保護著，那就證明他心不安。我們普通的人不需要誰保護，在大街上自由自在地走，就表示我們心裏好一點、安一點。富貴的人要找保镳的，那就表示他心裏恐怖、心裏不安。其實不止于此，他內心的痛苦，很多很多的事情、很多的痛苦啊！
所以我們心裏面想：「富貴榮華很快樂。」那你就是被富貴榮華欺騙了啊！所以叫做「欺诳」，被它欺诳了。而且世間上很多人，不是佛教徒、也有好人，而佛教徒相信佛法的人、也不能說完全都是好人。不過是真誠地能受叁歸五戒，誠懇地受比丘戒、比丘尼戒、真誠出家的人、真誠地受叁歸五戒的人，決定是好人！其他的人馬馬虎虎的，那就不一定。非佛教徒也是有好人，就是相信基督教的人也有好人，相信回教的人、乃至沒有宗教信仰的人也有好人。但是，少；其他的人，不是。
我們說勸一個人受叁歸五戒，他不受，這表示什麼呢？表示隨時要殺人就殺人，就表示這個意思；表示隨時有機會能偷盜就偷盜，「我不能守這條戒的！」那就表示這個意思。那麼這就可以知道，這個世界上很可恐怖的，那就表示都是欺诳。表面上看，人都很好，其實都是假的，那麼就是欺诳。
所以要「念世間欺诳可賤」，不足以重視的，這樣的世間的確不是一個好的地方。說是我們佛法裏面說有淨土——清淨的世界，清淨世界有七寶莊嚴。其實那個清淨的世界並不在乎七寶莊嚴、沒有七寶莊嚴，不在乎這一點。那麼約什麼說是清淨的世界呢？是約人說的。那個世界上的人都是善人，諸上善人俱會一處，所以是清淨的世界，是那麼回事。如果不是善人，有七寶莊嚴的世界也不是淨土啊！
那麼現在說我們要發心修學止觀，就是要有這樣的觀念、要有這樣的思想。什麼思想呢？「念世間欺诳可賤」。這樣子，我們對于世間的榮華富貴沒有留戀心，「我不希求這件事！」不希求，你求什麼呢？這才能夠專心地去修學止觀的，是這麼回事。
「念禅定、智慧爲尊重可貴」，你心裏面要念禅定和智慧這是很尊重、很值得珍貴的事情。我們平常的人、我們不修行的人、我們在城市裏面生活的人，到深山裏面看見那個修行人，他的生活很簡單，他的衣食住和城市的人那是不能比了，他是很差的。我們感覺這個人很苦！他在山裏面很苦。他住得也不好、吃得也不是那麼好，穿得也不是很好，這是我們肉眼的境界。那真實在深山裏面用功修行有成就的人，他心裏面快樂！什麼快樂？就是他有禅定、有智慧。有禅定的時候，他心情快樂。高深的境界我們不說，就是初開始發心靜坐的人，你隨著大衆或者打禅七、或者你自己能靜坐一小時，內心裏面能平靜了多少，你就會感覺到快樂。和世間上忙忙碌碌的境界完全不同！完全不一樣，何況你有高深的成就呢！所以，「念禅定、智慧爲尊重可貴」，是值得尊貴的。
我說一個小小的故事。有一個出家人在一個村莊裏面，他自己在那裏用功修行。他住的地方有一個井，這個村莊裏(當然不是現代的事情)有個井，這個井就離他的住處不遠，那村莊裏的人都到這兒來取水。取水，這也是很平常的事情，平常的事情裏面就有變化。
其中有一個女孩子(一個年輕的女人)，每次來取水的時候，總是和這個出家人談話，談了又談、談了又談。談話，也是很平常的事情；但是後來這個女孩子有孕了，女孩子並沒結婚就有孕了。有孕了以後，大家就知道了，說是「這個女孩子沒結婚，她怎麼會懷孕呢？」大家就疑惑了：「哦！她每次來這井裏取水，她老是和那個出家人談話，這個出家人有嫌疑。」有的人談一談就算了，但是有的人就憤怒，說是「這個出家人他不是修行人，他在這裏騙人的嘛！」一憤怒就和別人講，就集合了多少人，就把這個出家人打他、罵他，就把他驅逐了。
但是驅逐的時候，這個出家人就說：「你們怎麼這麼大的煩惱，要來毀辱我呢？」
說是：「你怎麼怎麼地，你做了什麼什麼，你破戒了，你怎麼怎麼地。」這樣說他。
這個出家人面色不變，就說：…
《止觀大意(講于華藏講堂)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…