..續本文上一頁「是那麼回事嗎？」就說這麼一句話，然後這出家人就走了，再也沒有什麼話說，就走了。
走了以後，那個女孩子也就知道了。「哎呀！這外頭發生什麼什麼事情？」
大家說：「那個出家人怎麼怎麼地，被多少人打了，然後驅逐他走了。」
這女孩子說：「哎呀！這是不對的啊！不應該打他啊，和我有關系的是另外一個人，不是他啊。」那麼她就出來聲明這件事。
這些驅逐、毀辱、打這個出家人的人一看，「哎呀！我們心太粗了啊！我們自己心裏想的、就認爲這麼回事，就這樣子去做了，這件事是太魯莽了，是不對的。」這樣子又去找這個出家人，向這個出家人道歉。
這個出家人說：「是那樣子嗎？」也不說什麼。又要請他回來，好！回來就回來。
那麼，我們在想，我們用我們凡夫的心理來衡量這件事，如果說是我說這個人並沒有做什麼錯誤的事情，你就說他做什麼事情、毀辱他，他應該怎麼樣反應？若按我們平常的人說：「我要找律師來告你！」要同你怎麼怎麼的了，不能說：「是那樣子嗎？」不會的，不會這樣子。若是請他回來，若是我們普通人：「我不回去了！」或者要講什麼條件，都會這樣子。而這個修行人，沒有！他心裏面滿不在乎。「是那樣子嗎？」就是這麼一句話就完了。這表示什麼？這個人有修行。我們凡夫的這種行爲、這個煩惱的境界，他不在意，他不介意這件事。
我們從這裏看出來什麼事情呢？就是這個修行人他自己有個獨立的世界！他內心裏面有一個獨立的世界，就是禅定、智慧！他在禅定、智慧裏邊，在那裏出入、生活，心裏面很快樂的；其他的事情像樹葉掉下來，不會打你腦袋的，他根本不在乎！那麼這看出來什麼呢？禅定、智慧是快樂的，是個大智慧境界！對于世間上的事情不介意，他就沒有苦惱。你用苦惱的事情加在他身上，他心裏面不苦惱，不和你去一般見識、同你爭論，都沒有這些事情。我們沒有禅定、智慧的人，若說一句錯話就不得了！不要說說錯話，可疑就不得了！那他就要來對付你。修行人沒有這件事。
從這件事來看，就是禅定、智慧是快樂的，在苦惱的境界上不苦惱。所以念禅定、智慧是尊重可貴。不要說我們佛教徒有修行的事情，就是儒家有修行的人、有修養的人，境界都很高，都高過我們一般人的境界。孔夫子的學生顔回，「一箪食、一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」就是那個貧苦的境界，他心裏面很快樂，他並不苦惱。所以從表面上你看不出來的，何況佛法！儒家當然和佛法還不能比。所以，「念禅定、智慧爲尊重可貴」。
但是有的人這種苦惱的境界還沒出現，「我雖然是沒有修行，我也沒有禅定、也沒有智慧，我生活得也很正常、沒有什麼苦惱！」但這件事靠不住！隨時有些障礙的因緣出現的時候，苦惱境界就來了。所以不能因爲是暫時的平靜，就認爲不是可輕賤，也不是的。
「若能具足無漏禅智」，若是佛教徒能學習佛法，努力修行。「具足」就是成就，成就了「無漏禅智」。「漏」是煩惱的意思。就是我們身體譬如說是有病了，身體長瘡了，從這個瘡往外流膿、流血，這叫做漏；這等于是個譬喻。就是我們凡夫的眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法的時候，煩惱就來了，不是貪煩惱、就是瞋煩惱，再不就是疑惑、高慢、各式各樣的煩惱就來了，那就等于是從眼睛往外流出來貪煩惱、流出來瞋煩惱、流出來各式各樣的煩惱，從耳、鼻、舌、身、意流出來煩惱；就像長瘡了，流膿、流血似的，所以名之爲漏，漏是這樣意思。「無漏」就是沒有煩惱了，他的眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法的時候，沒有煩惱流出來了，這是聖人的境界——無漏的禅、無漏的智慧。
如果不是佛教徒，他也可以修禅定，得到色界四禅，無色界的四空定，都可以成就的。成就了，但是他沒有佛教的般若的智慧，不能斷煩惱，所以那是有漏的禅。他們成就的智慧也是有漏的智慧，沒有無漏的，因爲沒有斷煩惱的法門的關系。
「若能具足無漏禅智，即發一切神通道力」，成就了無漏的禅定智慧，他就會發出來很多的神通道力的。神通就是天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、還有個漏盡通。這前五通(就是不算漏盡通)，外道也可以有的、也可以成就，就是凡夫也可以成就的。漏盡通，那是聖人才可以，凡夫不能成就。
這是說有了禅定，你再修學得神通的方法成功了，才有神通的。如果沒有禅定，就是沒有神通的，沒有禅定那裏有神通呢？但是我們這個世界上的人，有的時候他沒有禅定，他也有一點超過常人的境界，那麼我們也就名之爲神通。說這個人有天眼通、有他心通、有什麼神通，也可以這樣說；但是那是小境界，不是真實的神通。因爲真實有了禅定而後成就的神通，那是非常厲害的！他所觀察的事情、他說出來的什麼什麼事情，多數是准確的，不會說到時候又不兌現了，不是那麼回事情。
能發出來神通的道力，「道力」是另外一回事，這個道力就是無漏的了。譬如剛才說這個修行人，我們凡夫的境界，你向他怎麼樣地毀辱他、傷害他，他心裏面不介意，那就是道力，道的力量；如果沒有道的力量就不行。就是得了禅定、而沒有得到無漏的智慧的人，高慢心非常大！如果他不是佛教徒、沒得到聖道，他若成就了禅定、得了神通，他內心裏的高慢心非常大！因爲沒有無漏聖道，他就是有我見，有我，「我比你強，你不如我！」凡夫是這樣的；若是聖人，沒有這回事。他有這種我慢、高慢心，如果你毀辱他，他暫時也可能會不動，但是你繼續毀辱他，他就會有煩惱，他會發出來的；會發出來煩惱，這是不得了啊！
我想講一個故事，但是我恐怕我們四天講不完。我這個故事還是不要講。
「即發一切神通道力，成等正覺」，成等正覺就是成佛了。成佛了，就是他有等覺、有正覺這兩種智慧。正覺就是佛的無分別智；等覺就是佛的有分別的智慧，我們簡單這麼講了。「廣度衆生」，能廣度一切衆生。「是爲可貴」，所以若能具足無漏的禅智、有神通道力、成佛、廣度衆生，這件事是非常可貴的。
「非常可貴」這個地方，我再說幾句話。度衆生這件事：譬如說這個人他貧苦，沒有房子住，我們能夠給他造一個房子，這也是好。說是他身體有病了，他沒有飯吃，我們給他找一個職業、或者怎麼的；說他有病，我們造一個醫院，給他看病，把這個人的生活改善了，這樣也可以說是度化衆生，對于衆生有利益了。度衆生就是饒益他，就可以名之爲度衆生。但是度衆生，我們譬如說看病吧，病假設是看好了；但是過了一個月、兩個月又有病了，所以這件事就是不究竟，這是有問題。
那麼，現在佛法說度衆生，不是這個意思。雖然佛教也提倡這一點，改善人民的生活，也應該做這件事，但是這件事不是究竟的，應該是修學止觀，把生死的問題究竟地解決。究竟解決以後，永久不會再有問題了。就像病好了以後，永久不會再有病了，這個醫生是最好的醫生。佛法度化衆生就是這個意思，就是能解決衆生的根本問題，那叫做度衆生。如果說是你叫他暫時的不錯，以後又有問題了，這還不能算是度衆生的。
所以，這樣說，你能具足無漏的禅智，有神通道力，成等正覺，廣度衆生，這件事是非常有意義的。「故名爲念」，這叫做念。這是修止觀的人，他先應該有這樣的正念。
四者、巧慧：籌量世間樂、禅定智慧樂得失輕重。所以者何？世間之樂，樂少苦多，虛诳不實，是失、是輕。禅定智慧之樂，無漏無爲，寂然閑曠，永離生死，與苦長別，是得、是重。如是分別，故名巧慧。
「四者、巧慧。」巧慧就是巧妙的智慧。什麼樣的智慧呢？「籌量世間樂、禅定智慧樂得失輕重」。「籌量」，就是你這個智慧去觀察思惟，思惟世間上的快樂和禅定的智慧樂，這兩種樂那一樣的樂是最好的？最好的就算是「得」，那個不好的就算是「失」；不好的就算「輕」，好的算是「重」，這樣意思。
世間上的快樂，剛才說了，就是欲樂和叁昧樂。欲樂，我們剛才說到這個欲樂；叁昧樂就是得了四禅八定的快樂，世間上的人追求這兩種樂。我們一般人就追求欲樂；更高尚一點，感覺到欲樂的問題不太好，欲樂還是有問題，那麼就追求叁昧樂，得到四禅八定。世間上有這兩種樂。
出世間、佛法裏面的禅定智慧樂是無漏的。世間上的快樂，欲樂雖然是人所追求的，但人爲了欲受了很多的苦惱。世間上的人應該是常常經驗到的事情，也是時時有的這種事情。天上的人得到四禅八定的快樂，比欲樂好，但是也是無常的。因爲他若是死掉了，他的樂也就失掉了，所以還是不圓滿。佛法裏面的禅定智慧樂，是永久不可破壞的，成就了就永久也不可以破壞了，那是最好的。所以世間樂和佛法的禅定智慧樂，還是佛法的樂是得，你得了以後就不會再失掉了；世間上的樂，你得到以後還會失掉的，所以那個樂還不太好。所以出世間的禅定智慧樂是得、是重，是最好的。
「所以者何？」什麼道理呢？「世間之樂，樂少苦多」，這說出理由來。世間上也不是沒有樂，如果決定沒有樂，世間上的人也不會迷惑；也還是有樂，但是那個樂少。因爲去求得那個樂、要保護那個樂，受到的苦惱很多很多，對比起來，得不償失，所以樂少苦多。追求的時候很辛苦、保護的時候也辛苦、如果失掉了也辛苦！所以這是苦惱多而樂少。「虛诳不實」，而那個樂也是虛诳的，不是真實的，「是失、是輕」。
「禅定智慧之樂，無漏、無爲，寂然閑曠」，佛教裏面說的禅定智慧樂，因爲沒有煩惱，「無漏」就是沒有煩惱。「無爲」，佛教所成就的樂，成就了以後，他能夠無爲。譬如我們人間的人，你「無爲」不可以，一定最低限度…
《止觀大意(講于華藏講堂)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…