..续本文上一页「是那么回事吗？」就说这么一句话，然后这出家人就走了，再也没有什么话说，就走了。

　　走了以后，那个女孩子也就知道了。「哎呀！这外头发生什么什么事情？」

　　大家说：「那个出家人怎么怎么地，被多少人打了，然后驱逐他走了。」

　　这女孩子说：「哎呀！这是不对的啊！不应该打他啊，和我有关系的是另外一个人，不是他啊。」那么她就出来声明这件事。

　　这些驱逐、毁辱、打这个出家人的人一看，「哎呀！我们心太粗了啊！我们自己心里想的、就认为这么回事，就这样子去做了，这件事是太鲁莽了，是不对的。」这样子又去找这个出家人，向这个出家人道歉。

　　这个出家人说：「是那样子吗？」也不说什么。又要请他回来，好！回来就回来。

　　那么，我们在想，我们用我们凡夫的心理来衡量这件事，如果说是我说这个人并没有做什么错误的事情，你就说他做什么事情、毁辱他，他应该怎么样反应？若按我们平常的人说：「我要找律师来告你！」要同你怎么怎么的了，不能说：「是那样子吗？」不会的，不会这样子。若是请他回来，若是我们普通人：「我不回去了！」或者要讲什么条件，都会这样子。而这个修行人，没有！他心里面满不在乎。「是那样子吗？」就是这么一句话就完了。这表示什么？这个人有修行。我们凡夫的这种行为、这个烦恼的境界，他不在意，他不介意这件事。

　　我们从这里看出来什么事情呢？就是这个修行人他自己有个独立的世界！他内心里面有一个独立的世界，就是禅定、智慧！他在禅定、智慧里边，在那里出入、生活，心里面很快乐的；其他的事情像树叶掉下来，不会打你脑袋的，他根本不在乎！那么这看出来什么呢？禅定、智慧是快乐的，是个大智慧境界！对于世间上的事情不介意，他就没有苦恼。你用苦恼的事情加在他身上，他心里面不苦恼，不和你去一般见识、同你争论，都没有这些事情。我们没有禅定、智慧的人，若说一句错话就不得了！不要说说错话，可疑就不得了！那他就要来对付你。修行人没有这件事。

　　从这件事来看，就是禅定、智慧是快乐的，在苦恼的境界上不苦恼。所以念禅定、智慧是尊重可贵。不要说我们佛教徒有修行的事情，就是儒家有修行的人、有修养的人，境界都很高，都高过我们一般人的境界。孔夫子的学生颜回，「一箪食、一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。」就是那个贫苦的境界，他心里面很快乐，他并不苦恼。所以从表面上你看不出来的，何况佛法！儒家当然和佛法还不能比。所以，「念禅定、智慧为尊重可贵」。

　　但是有的人这种苦恼的境界还没出现，「我虽然是没有修行，我也没有禅定、也没有智慧，我生活得也很正常、没有什么苦恼！」但这件事靠不住！随时有些障碍的因缘出现的时候，苦恼境界就来了。所以不能因为是暂时的平静，就认为不是可轻贱，也不是的。

　　「若能具足无漏禅智」，若是佛教徒能学习佛法，努力修行。「具足」就是成就，成就了「无漏禅智」。「漏」是烦恼的意思。就是我们身体譬如说是有病了，身体长疮了，从这个疮往外流脓、流血，这叫做漏；这等于是个譬喻。就是我们凡夫的眼耳鼻舌身意接触色声香味触法的时候，烦恼就来了，不是贪烦恼、就是瞋烦恼，再不就是疑惑、高慢、各式各样的烦恼就来了，那就等于是从眼睛往外流出来贪烦恼、流出来瞋烦恼、流出来各式各样的烦恼，从耳、鼻、舌、身、意流出来烦恼；就像长疮了，流脓、流血似的，所以名之为漏，漏是这样意思。「无漏」就是没有烦恼了，他的眼耳鼻舌身意接触色声香味触法的时候，没有烦恼流出来了，这是圣人的境界——无漏的禅、无漏的智慧。

　　如果不是佛教徒，他也可以修禅定，得到色界四禅，无色界的四空定，都可以成就的。成就了，但是他没有佛教的般若的智慧，不能断烦恼，所以那是有漏的禅。他们成就的智慧也是有漏的智慧，没有无漏的，因为没有断烦恼的法门的关系。

　　「若能具足无漏禅智，即发一切神通道力」，成就了无漏的禅定智慧，他就会发出来很多的神通道力的。神通就是天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、还有个漏尽通。这前五通(就是不算漏尽通)，外道也可以有的、也可以成就，就是凡夫也可以成就的。漏尽通，那是圣人才可以，凡夫不能成就。

　　这是说有了禅定，你再修学得神通的方法成功了，才有神通的。如果没有禅定，就是没有神通的，没有禅定那里有神通呢？但是我们这个世界上的人，有的时候他没有禅定，他也有一点超过常人的境界，那么我们也就名之为神通。说这个人有天眼通、有他心通、有什么神通，也可以这样说；但是那是小境界，不是真实的神通。因为真实有了禅定而后成就的神通，那是非常厉害的！他所观察的事情、他说出来的什么什么事情，多数是准确的，不会说到时候又不兑现了，不是那么回事情。

　　能发出来神通的道力，「道力」是另外一回事，这个道力就是无漏的了。譬如刚才说这个修行人，我们凡夫的境界，你向他怎么样地毁辱他、伤害他，他心里面不介意，那就是道力，道的力量；如果没有道的力量就不行。就是得了禅定、而没有得到无漏的智慧的人，高慢心非常大！如果他不是佛教徒、没得到圣道，他若成就了禅定、得了神通，他内心里的高慢心非常大！因为没有无漏圣道，他就是有我见，有我，「我比你强，你不如我！」凡夫是这样的；若是圣人，没有这回事。他有这种我慢、高慢心，如果你毁辱他，他暂时也可能会不动，但是你继续毁辱他，他就会有烦恼，他会发出来的；会发出来烦恼，这是不得了啊！

　　我想讲一个故事，但是我恐怕我们四天讲不完。我这个故事还是不要讲。

　　「即发一切神通道力，成等正觉」，成等正觉就是成佛了。成佛了，就是他有等觉、有正觉这两种智慧。正觉就是佛的无分别智；等觉就是佛的有分别的智慧，我们简单这么讲了。「广度众生」，能广度一切众生。「是为可贵」，所以若能具足无漏的禅智、有神通道力、成佛、广度众生，这件事是非常可贵的。

　　「非常可贵」这个地方，我再说几句话。度众生这件事：譬如说这个人他贫苦，没有房子住，我们能够给他造一个房子，这也是好。说是他身体有病了，他没有饭吃，我们给他找一个职业、或者怎么的；说他有病，我们造一个医院，给他看病，把这个人的生活改善了，这样也可以说是度化众生，对于众生有利益了。度众生就是饶益他，就可以名之为度众生。但是度众生，我们譬如说看病吧，病假设是看好了；但是过了一个月、两个月又有病了，所以这件事就是不究竟，这是有问题。

　　那么，现在佛法说度众生，不是这个意思。虽然佛教也提倡这一点，改善人民的生活，也应该做这件事，但是这件事不是究竟的，应该是修学止观，把生死的问题究竟地解决。究竟解决以后，永久不会再有问题了。就像病好了以后，永久不会再有病了，这个医生是最好的医生。佛法度化众生就是这个意思，就是能解决众生的根本问题，那叫做度众生。如果说是你叫他暂时的不错，以后又有问题了，这还不能算是度众生的。

　　所以，这样说，你能具足无漏的禅智，有神通道力，成等正觉，广度众生，这件事是非常有意义的。「故名为念」，这叫做念。这是修止观的人，他先应该有这样的正念。

　　四者、巧慧：筹量世间乐、禅定智慧乐得失轻重。所以者何？世间之乐，乐少苦多，虚诳不实，是失、是轻。禅定智慧之乐，无漏无为，寂然闲旷，永离生死，与苦长别，是得、是重。如是分别，故名巧慧。

　　「四者、巧慧。」巧慧就是巧妙的智慧。什么样的智慧呢？「筹量世间乐、禅定智慧乐得失轻重」。「筹量」，就是你这个智慧去观察思惟，思惟世间上的快乐和禅定的智慧乐，这两种乐那一样的乐是最好的？最好的就算是「得」，那个不好的就算是「失」；不好的就算「轻」，好的算是「重」，这样意思。

　　世间上的快乐，刚才说了，就是欲乐和三昧乐。欲乐，我们刚才说到这个欲乐；三昧乐就是得了四禅八定的快乐，世间上的人追求这两种乐。我们一般人就追求欲乐；更高尚一点，感觉到欲乐的问题不太好，欲乐还是有问题，那么就追求三昧乐，得到四禅八定。世间上有这两种乐。

　　出世间、佛法里面的禅定智慧乐是无漏的。世间上的快乐，欲乐虽然是人所追求的，但人为了欲受了很多的苦恼。世间上的人应该是常常经验到的事情，也是时时有的这种事情。天上的人得到四禅八定的快乐，比欲乐好，但是也是无常的。因为他若是死掉了，他的乐也就失掉了，所以还是不圆满。佛法里面的禅定智慧乐，是永久不可破坏的，成就了就永久也不可以破坏了，那是最好的。所以世间乐和佛法的禅定智慧乐，还是佛法的乐是得，你得了以后就不会再失掉了；世间上的乐，你得到以后还会失掉的，所以那个乐还不太好。所以出世间的禅定智慧乐是得、是重，是最好的。

　　「所以者何？」什么道理呢？「世间之乐，乐少苦多」，这说出理由来。世间上也不是没有乐，如果决定没有乐，世间上的人也不会迷惑；也还是有乐，但是那个乐少。因为去求得那个乐、要保护那个乐，受到的苦恼很多很多，对比起来，得不偿失，所以乐少苦多。追求的时候很辛苦、保护的时候也辛苦、如果失掉了也辛苦！所以这是苦恼多而乐少。「虚诳不实」，而那个乐也是虚诳的，不是真实的，「是失、是轻」。

　　「禅定智慧之乐，无漏、无为，寂然闲旷」，佛教里面说的禅定智慧乐，因为没有烦恼，「无漏」就是没有烦恼。「无为」，佛教所成就的乐，成就了以后，他能够无为。譬如我们人间的人，你「无为」不可以，一定最低限度…

《止观大意(讲于华藏讲堂)》全文未完，请进入下页继续阅读…