..續本文上一頁到殊勝的喜樂，到第四禅樂去掉了，不苦不樂的安穩境界，我們感覺沒有什麼問題，但是若是無色界的四無色定，到了由空無邊處定到識無邊處定，又到了無所有處定，又到了非想非非想定，這與佛法有什麼不同呢？這會引起來這個問題。這個問題，到了第叁段明愛味等差別裏面講。這個地方還應該說出一樣事情來，譬如說我們修行，由欲界定得到未到地定，進一步得到初禅，得到初禅以後，感覺有問題，就要去修二禅，修二禅的時候，在中間就把初禅失掉了，這樣展轉由二禅到叁禅，叁禅到四禅，乃至到非非想定，那麼這個人他現在只是一個非非想定，是不是這樣子，不是的。就是這個修行人，他到非非想定的時候，他還是能入初禅、入二禅、入叁禅、入四禅、入空無邊處定、識無邊處定、無所有處定到非非想定的，他還是這樣子。他沒得非非想定的時候，他只得前面七種禅定，進一步修非非想定的時候，他一定要把無所有定這個愛著心去掉，所以他這樣就把無所有處定失掉了，失掉，但是他很容易還會成就。所以這個修行人，按我們這個凡夫平常人的境界，我們今天吃面條，我們明天吃餃子，後天吃白飯，吃飯，我們老這麼調動吃，心裏很快樂，合口味很快樂。這個修行人他也是，他這時候歡喜入初禅，這時候就入初禅，歡喜入初禅，到二禅，到叁禅，享受叁禅的快樂，他就入叁禅入久了，不高興就入四禅；四禅不高興，就到空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非非想處定，是這樣子。所以得阿羅漢果的人，得叁果聖人也能的，就是也是由初禅，他可能這一坐，假設這一坐，坐五個鍾頭的話，他這一坐，由初禅一直到非非想定，往上進；他還能回來，由非非想定出來，入無所有處定，由無所有處定入識無邊處定，由空無邊處定入四禅、叁禅、二禅、初禅，他能這樣倒過來，也能順也能逆。他還能超，由初禅入第叁禅，由叁禅就入空無邊處定，他能超越。所以剛才我們講修行的時候，他有建設性，也有破壞性，但是這個修行人他不是那麼回事，初開始是那樣，他還是這幾種禅定完全都成就的。這是四空定這樣解釋。
乙叁、明愛味等差別(分叁科) 丙一、味禅
現在解釋第叁段明愛味等差別。這個愛味等差別怎麼講呢？我們入了初禅、二禅、叁禅的時候，這個禅裏面有喜樂的境界，有喜樂的境界，我們就愛著這個喜樂的境界，愛著這個喜樂的境界，這叫做味禅，像吃東西有滋味，歡喜吃。入在這個禅定裏面，感覺舒服，感覺快樂，生愛著心，這就叫做味禅，也就是愛味。這個「等」是什麼呢？等裏面還有第二種叫做淨禅，淨禅是什麼呢？就是入在這個禅裏面，入在四禅、四空定，雖然有喜樂，或者是喜、樂、舍這些差別的境界，心裏面不愛味，不愛著，沒有種種的分別，也不生高慢心。入在禅定裏邊，我剛才說，就是愛著，這叫味禅，其實不止于愛，就是也有人入了禅定生高慢心，啊，我是能得到禅，我能得到非非想定，你們都不能，我比你們都強，生出這個高慢心。他不一定態度表示出來，但是他的心裏面有這樣的分別，那就叫做慢。有愛著心，有高慢心，或者是生出來種種的邪知邪見。因爲我們沒有禅定的人，我們的眼耳鼻舌身意接觸的就是普通的色聲香味觸法的境界，他們若是得到色界四禅，若得到無色界四空定的時候，他能接觸到我們沒有禅定的人沒有接觸過的境界，特別的境界，那若有神通就更不用說了，他會生出來特別的一種邪知邪見。這個都叫做味禅。
丙二、淨禅
淨禅，這個淨就是沒有這些事情，他雖然四禅、四空定裏面有種種不同的境界，他心裏面只是這樣安住不動，不生愛味，也不生我慢，也不生種種邪知邪見的，那麼這叫做淨禅，清淨的禅，清淨的四空定。但是這個人還是凡夫，就是有的人，他不生愛味，在昨天不生愛味，在今天又可能生起了，那麼後天又可能不生了，這是有變動的，所以這個淨禅還不是太好。
丙叁、無漏禅
無漏禅，這就是佛法的。他在四禅裏邊修無我觀，觀察這個禅定，四禅也好，四空定也好，都是因緣所有的，都是無常的，都是苦的，都是空的，是無我的，他修這個無我觀，修這個無常觀，就把所有的煩惱都除掉了，把這一切的貪瞋癡、我見都除掉了，他就變成聖人，變成聖人的時候，他入這個禅定的時候，心裏面是究竟清淨的，那就叫做無漏禅。
所以這個明愛味等差別，是有這麼叁種差別。無漏禅是屬于佛弟子所修的，其余的兩種都是屬于世間的。這個地方，剛才說非非想定，他能夠把色界禅，欲界的欲沒有了，色界的欲也沒有了，無色界空無邊處定、識無邊處定、無所有處定這個愛欲也都能解脫，就是一個非想非非想，那個微細的明了性，寂然不動的境界，和佛法有什麼不同呢？就是他沒有無我的智慧，他不知道諸法是緣起的，不知道緣起法是無常的，是空的，是無我的，他沒有這種智慧。他沒有這個智慧，他這個我見就不能解脫。所以經論上說，凡夫能夠離開欲界的欲、色界的欲，但是不能夠離開我，這個我不能解脫，總感覺還有一個我，所以他不能成爲聖人，他不是佛教徒，若是佛教徒，他有無我觀，到了非非想天這個禅定裏面的時候，他用無我的智慧的時候，他一定是能得阿羅漢果的。
但是這裏面一個問題，就是剛才說非想非非想定裏面，他那個心非常的沒有明利想，他心裏面很昧劣，不十分明了，而非常的軟弱，所以在那一個非非想定裏面，不能修無我觀的，這個無我觀的智慧生不起來的，除非你已經是聖人，可以，你不是聖人，就不可以。那麼就是得要在無所有處定這個定裏面修無我觀，觀察非想非非想處定是緣起的，是空無所有的，是無我的，就能把非非想定的煩惱斷掉了，就能得阿羅漢果了，這是這麼一個差別。
乙四、總結
底下是第四段總結。我們沒有得禅定的人，我們在欲界，欲界的人是生活在欲裏面，眼耳鼻舌身意總是要去攀緣色聲香味觸法的，生活在欲的境界裏邊。四禅和四空定是另一個世界，是個離欲的世界，是完全不同的，這個欲的境界是苦惱，雖然也有樂，樂少而苦多，所以人間是很苦，的確是苦惱。離欲了，到了色界四禅，到了無色界四空定的時候，欲界的苦惱完全解除了，是安閑自在了，就是我們人間的人得到四禅，得到四空定，他這個身體還是欲界，但是他的心是色界，是無色界的境界，不是人間的，他也還是安閑自在。可是如果不是佛教徒，他死掉以後，雖然可以生到色界天，生到無色界天去，但是還要回來，他從無色界天，從色界天還要回到人間來，他不能夠究竟的解脫，就像鳥，用繩把它的腳綁住了，這個繩雖然很長，可是飛到盡頭的時候，這個鳥就是得要回來了，你不能夠自在的遠遠的飛。所以有愛煩惱，有見煩惱，見煩惱就是我，有我的執著的人，你到了非非想天，你還是得要回來的，你不能究竟解脫，唯有佛弟子，你能修無我觀才能究竟的解脫，不然是不能的。
在《大智度論》上說兩個譬喻，說一個大富盲兒的譬喻。就是一個大富貴家的小孩子，但是眼睛盲了，盲了，他家裏富貴的境界他都看不見，他都不知道，他出去乞食，他出去向人家要飯吃，要衣服穿，那麼這件事，這是個譬喻，譬喻什麼呢？就譬喻我們在欲界生活的人，享受欲的生活的人，就是這樣子。因爲我們無始劫來，我們也有過色界四禅、無色界四空定的，我們心裏面有這個種子的，那麼這就是大富貴境界，但是我們自己不知道去把這個大富貴的境界發現出來，不能去得這個禅定的快樂，就去享受欲的生活，就像乞兒去乞食那樣子。《大智度論》這樣譬喻，譬喻欲樂和叁昧樂的不同，當然理智上是這樣說，但是事實上當然也不是容易，無量劫來受這個欲的生活，說我們要離欲，也不容易，這是一個。
第二個是棉花的譬喻，棉花的譬喻怎麼講呢？是說我們人間這個凡夫的世界，有的人有無漏的善根，能得聖果，得無生法忍的這種善根，佛就爲他說出世間的法門，說四谛、十二因緣、六波羅蜜去修行可以得聖道，但是也有人沒有這個善根，或者有而沒有成熟，那麼這個怎麼辦呢？佛就給他說四禅、四空定，他依此修行，可以不墮落到叁惡道去。我們欲界的人很容易到叁惡道去的，若能夠修四禅、四空定，就能夠超生到色界天、無色界天，不墮落叁惡道，就像轉輪王他的兒子從高樓上掉下來，這個轉輪王沒有辦法，就在地上鋪上棉花，那麼這個孩子掉下來不會受傷。這個意思，如果沒有棉花就掉在地下，就譬喻這個人掉到叁惡道去了。所以佛說四禅八定，或者說五戒十善，就譬喻是棉花似的，這樣意思。
但是我們現在佛教是念佛的法門比較普遍，大家念佛往生淨土，比較普遍，說靜坐去修禅定的人也是有，不是很多，但是散亂心念佛，也是不容易有成就的，若能攝心不亂的念佛，容易有成就，容易得念佛叁昧，就是沒有得念佛叁昧，因爲你常常攝心，你有這個習慣，你也容易往生的，並且攝心，也就是等于修禅的，所以念佛也就是叁昧，念佛叁昧。我就簡單說到這裏。
我現在講一個定自在所生色的故事，就把這個四禅八定結束了。定自在色，這是一個特別的事情，當然我們從佛法的這一方面來講，也容易說佛法是唯心論，色法是心變現的。佛在世的時候，有一個比丘叫婆世踬比丘，這個婆世踬比丘，他原來不是比丘，他是個在家人，他的父母是一個很有財富，很不得了的一個人，父母對他也很愛護，由小孩子漸漸長大了，這個小孩子漸漸長大了，他就不會老是在家裏，他也離開家各處跑，小孩子都是這樣子，跑，結果就來了問題，什麼問題呢？在他同住的這個區域，另外有一個伎家，這個伎家，翻譯的這個字是個伎家，這個伎家是什麼呢？大概就是懂得幻術，變戲法這些事情，或者有馬戲團做這種事情的家裏頭。這個家裏頭這個小孩子…
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