..續本文上一頁如果你愛著這種邪定的境界，和鬼神連在一起的話，和鬼神合作的話，那麼這個人多數都成爲失掉了正常的精神狀態了，就變成一個神精病了，變成一個顛狂的人了。「或時諸鬼神等知人念著其法，即加勢力，令發諸邪定、邪智」。「或時」，或者有時候這個諸鬼神這一類的鬼怪，他知道人念著其法，就是愛著鬼神的那些事情。這個鬼神有什麼事情呢？鬼神他是有些神通的。這個修禅的人得到欲界定，得到未到地定，這個人他還沒有神通的；不過得到未到地定的人，可能會有些靈感，就是沒有理由的就會知道一些事情，知道一些事情，不一定是准，他並沒有神通。沒有神通，鬼神有神通。鬼神有神通，鬼神來同你合作的時候，他就告訴你一些你不知道的事情。那麼鬼神告訴了你，你就知道了，你若向外一說呢，別的人就認爲你有神通了。那麼這種境界，有些人歡喜，歡喜這種事情。歡喜這個就是念著其法，「念著其法」嘛！「即加勢力」，這個鬼神就是逐漸地加強這樣的力量給你，不知道的人就認爲這個人有神通了。前面說的這種邪禅，也多數都是鬼神的力量，鬼神來向你搗亂，破壞你的禅的境界的。

　　「即加勢力，令發諸邪定、邪智」，前面說的這個邪定，就是這個鬼神。我們修這個欲界定的時候，你修這個定進步到欲界定的時候，或者再進一步到未到地定的時候，你本身本來是很清淨，但是你若愛著這些很微小的名利的境界，這個鬼神他就會來迷惑你的，迷惑你他就會出現這些事情了。「令發諸邪定、邪智」，就像前面說這一些，就叫你發出來這些邪定、邪智。「辯才、神通」，因爲發出來邪定，所以好像有神通，發出來邪智，所以也好像有辯才。

　　「惑動世人」，他這個辯才和他的神通，實在神通也並不很大，這還不能和得到四禅發出來六神通相比的。但是我們一般的人來看就是不得了了，就「惑動世人」，這個世間人都被迷惑了，都被動搖了。「凡愚見者，謂得道果」，平常的這些愚人看見了，說這個人本來就是很有修行的人，現在得了道果了。「皆悉信伏」，都是相信他、恭敬他了。「而其內心顛倒，專行鬼法」，但是這個修行人爲這個鬼神迷惑了，他內心裏面都是顛倒境界，不是佛法。「專行鬼法」，他是專一的去行這個鬼神的那些小境界，行那些鬼法，就是騙人的那些法。但是他也有多少智慧的，比社會上一般的人騙人的方法可能高明一點，都是騙人；也有笨的，也有高明的不同。「惑亂世間」，他就是來迷惑、來擾亂世間人的這個正法的境界。

　　「是人命終，永不值佛」，這個人若是死了，他永久不會再遇見佛了。「還墮鬼神道中」，就是和鬼神在一起了，將來別的人修行，他也照樣這樣子來擾亂的。「若坐時多行惡法，即墮地獄」，若坐時多行惡法，若是他得到這種邪定邪智的時候，他作了很多的惡事欺騙人，罪過大了，他想作鬼神還作不來了，「即墮地獄」，到地獄去受苦了。「行者修止觀時，若證如是等禅，有此諸邪僞相，當即卻之」，說這個修行人，修奢摩他的止，修毗缽舍那的觀的時候，若是你得到這樣的邪禅了的時候，「有此諸邪僞相，當即卻之」，你不要接受，你應該立刻的拒絕他。

　　「雲何卻之？」怎麼樣排除他呢？「若知虛诳，正心不受不著，即當謝滅。應用正觀破之，即當滅矣」，這個地方智者大師說出兩個方法。第一個方法，「若知虛诳」，如果你若知道你現在得的禅有這些邪僞的境界，這些境界都是鬼神來欺騙你的境界，那麼你怎麼辦呢？你「正心不受」，你心不要愛著它，你還是明靜的這樣明靜而住，不接受這個鬼神的這些小便宜的境界，不接受他。「不著」，你不愛著他，你拒絕他。「即當謝滅」，他這個境界自然就會除遣了，就沒有了，你不接受就沒有事了。這個也類似社會上的這些虛狂的境界，鬼神他來迷惑你，你自己修行到了一個程度；如果沒有修行的人，當然也沒有這些事情。你有了修行，這個鬼神他就來迷惑你，他先是給你個便宜，表示有神通，那麼你愛著這個境界了，那麼他繼續的給你合作。那麼現在你若知道這些小便宜的事情，就是名聞利養了，這些事情都是虛妄的，這個禅定、智慧、無漏的功德，那才是真實不虛的。你不接受他、你不愛著它，也就沒有事，鬼神他也沒辦法迷惑你了。這是一個方法。

　　第二呢，「應用正觀破之，即當滅矣！」這個就是更進一步。這個正觀，就是毗缽舍那的無常、無我、諸法畢竟空的這種智慧，用這個智慧來觀察這些鬼怪的境界，和自身這一切法的境界，都是平等不二的。你這樣觀察呢，就能破壞了他，「即當滅矣」，這鬼神的這些技倆就不出現了。

　　那麼從這個地方看，來降伏這些境界，第一個方法你就是不接受，當然這不接受裏面，也有一個不貪在裏面，你不要有貪心，不要貪他這個便宜。若是應用正觀破除呢，那你要把般若波羅蜜要預先多學習，你這個時候你才能用，不然的話你用不來的。

　　二者、辨真正禅發相。行者若于坐中發諸禅時，無有如上所說諸邪法等，隨一一禅發時，即覺與定相應，空明清淨，內心喜悅，憺然快樂，無有覆蓋，善心開發，信敬增長，智鑒分明，身心柔軟，微妙虛寂，厭患世間，無爲無欲，出入自在，是爲正禅發相。譬如與惡人共事，恒相觸惱；若與善人共事，久見其美。分別邪正二種禅發之相亦複如是。

　　「二者辨真正禅發相」，前面是邪僞禅的發相。這個邪僞禅的發相，若是到了未到地定以上，那還稍微高一點，程度稍高一點。有的人是欲界定的境界，他得到欲界定的境界之後，他就和鬼神連系上了。連系上了，貪著鬼神的便宜，那麼繼續這樣的搞，有這種事情。當然本身的程度有關系，你本身的定力淺，你作的這個怪也會輕一點；如果你本身到了未到地定，就比欲界定高了，那麼作的怪會更大一點。不過在我們沒有修行的人看，我們也不知道怎麼回事，都感覺到，這是聖人。

　　這第二，「二者，辨真正禅發相」，就是真正禅的發相是什麼樣子呢？「行者若于坐中發諸禅」的時候，「無有如上所說諸邪法等」，沒有這些事情，這些邪法都沒有。「隨一一禅發」的時候，「即覺與定相應」，就感覺到和定是相應的、是一致的，沒有這沖突的地方。這「一一禅發時，即覺與定相應」，這個「一一禅」，譬如說你得到欲界定這個時候，和欲界定這個相貌是相合的，再進一步呢，和未到地定也是相合的。說出來這個名字很簡單了，欲界定、未到地定，但是真實的情形，這欲界定是很長一大段的，未到地定也是很長一段的。其中的相貌，在你修行的境界裏面是相應的，所以這裏面表示，在沒有修定的時候，或者修定的同時，你一定要讀這種書，熟悉這件事，那麼你就會知道，「隨一一禅發時，即覺與定相應」。

　　「空明清淨」，總而言之還是這句話，就是感覺到「空」，感覺到「明」，感覺到「清淨」。這個「空」這個話，在定的境界裏面看，就是不閉塞，你像有物很重的壓在身上，這都不是空的境界。現在說這個「空」不是講理論的空，講你的感覺，感覺到很空，不那麼壅塞、閉塞，就是很靈活的。「明」，心裏面不暗蔽，很靈明的，就是這個智慧很敏的，不那麼遲鈍。這個「清淨」，內心也特別清淨，沒有這些惡覺，沒有這些事情。但是這裏面的意思，得欲界定的人他當然還有煩惱的，但是你入在欲界定裏面的時候，心裏面是清淨的。出了定，當然他的眼耳鼻舌身意還是心隨境轉的，心隨境轉可是和一般人也不同了一點，所以說「清淨」是說他在定裏面的時候。所以前面那個邪僞禅發相的時候，「念外散亂諸雜善事，歡喜躁動，憂愁悲思」，這就是不清淨了。所以你若在定裏面感覺到「空明清淨」，那麼這是一個很好的很正常的現相了。「內心喜悅」，心裏面喜悅，並不憂愁，沒有這些事情。

　　「憺然快樂」，「憺」就是「安」的意思，「安然」，心裏面很安靜、很安閑，很快樂。很快樂，當然這個是，前面說「喜悅」，這個「喜」和這個「樂」有一點不同。這個「喜」是指第六意識的感覺，這個「樂」是前五識的感覺。譬如我們感覺冷，感覺熱，先由前五識感覺。那麼這個「樂」也是先由前五識感覺到樂，而後第六意識才知道的。「無有覆蓋」，沒有其他的這一些不合理的現象的障礙。

　　「善心開發，信敬增長」，這個時候他這善良的心開發出來了，就是沒有惡心，接觸什麼境界的時候都有善心，所以就是善心開發出來。「信敬增長」，對于這佛菩薩，佛法僧，對于一切境界，接觸到任何人，而本身的這個信敬都是增長的，信心和恭敬心都是增長的。「智鑒分明」，不糊塗，因果是分明的，事理是分明的，凡聖也是分明的，他不混亂。「身心柔軟，微妙虛寂」，這個身體和他的內心，他不是很強硬的感覺，感覺到很調柔，譬如走路的時候感覺到很輕，這個腿擡起來就是很輕，走上坡的時候他也感覺很輕，不是說有幾百斤重，擡不起腿來，這身體柔軟，身心柔軟。「微妙虛寂」，這個身體很微妙的，若有若無那樣子，這就叫「虛寂」。

　　「厭患世間」，世間上五欲的境界，這個修行人他厭患，厭患世間的五欲的境界，歡喜清淨的境界，歡喜阿蘭若處的境界。「無爲無欲」，他心裏面明靜不動，不歡喜世間這個雜亂的境界，所以心裏面「無爲」，對于世間的境界也沒有「欲」，他「不欲」，不歡喜那些境界。「出入自在」，他出定也好，入定也好，都是很自在的，那就是沒有障礙的關系，沒有這些鬼怪的障礙。「是爲正禅發相」，這就是你沒有遇到這些鬼怪的擾亂，你得到這個禅是正禅，發出來的行相是這樣子。

　　「譬如與惡人共事，恒相觸惱，若與善人共事，久見其美。」這底下用一個譬喻說明前兩段的情形。譬如這個人和惡人共同作事情。「恒相觸惱」，那個惡人，什麼叫作「惡人」？就他常觸…

《修習止觀坐禅法要 7》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…