..續本文上一頁惱你，不講道理來觸惱你，那他就是惡人了。「若與善人共事，久見其美」，這個善人他不觸惱你，你時間久了，你知道這個人是善人。所以你得到這個禅定，這個禅定究竟是虛僞的邪禅定？是不虛僞的真實的禅定呢？你就從這個地方可以得到消息了，你就可以辨別了。「分別邪正二種，禅發之相，亦複如是」，說是和善人作朋友，和惡人作朋友是這樣子，你分別邪禅或者正禅發出來的行相也是這樣子。
叁、明用止觀長養諸善根者。若于坐中諸善根發時，應用止觀二法修令增進。若宜用止，則以止修之；若宜用觀，則以觀修之。具如前說，略示大意矣。
「叁、明用止觀長養諸善根者」，這是第叁段。第一段是善根發相，第二段分別真僞。現在是第叁段，「用止觀長養諸善根者」。
這一段是說什麼話呢？「若于坐中諸善根發時，應用止觀二法修令增進」，若是你在靜坐的時候，諸善根發出來的時候，我們應該怎麼辦法呢？我們應該「用止觀二法修令增進」，還是用奢摩他、毗缽舍那這兩個法繼續的修行，使令那個善根向前進步、增長，應該這樣辦法。「若宜用止，則以止修之」，你發出來的這個境界，你應該用止去修行的話，你就用止修之。「若宜用觀，則以觀修之」，這個「具如前說」，就像前面坐中修止觀那五條，這麼說。「略示大意矣！」這裏就是略示大意，不詳細說了。
像前面說的這五條裏面，那裏面說的是「或觀無常、苦、空、無我」這個話，那麼這就是應該用觀，觀這個無常、苦、空、無我，應該這樣子。若是在叁十七道品裏面，有那個四如意足，四如意足裏面是禅定。五根裏面，信、進、念、定、慧，裏面也有定，它如果發出來定，你就用止來調養它、滋養它。如果說是發出來無我的智慧，那麼你用無我的智慧繼續的修這個觀，這個無我的智慧就增長了。像人這個有煩惱，我們發了脾氣，你今天發脾氣，你明天再發脾氣，這個瞋心就增長了。說是我今天發脾氣，我覺悟了，我不發脾氣，再有發脾氣動瞋心的機會的時候，你再降伏它，這個瞋心它漸漸就薄了，它就軟弱了，而你這個降伏的力量就增長了。這道理是一樣的，這染汙法是這樣子，清淨法也是這樣子，所以應該用止修，應該用觀修，你這樣調，它就進步了。
這是善根發相，第七段說完了。現在是覺知魔事是第八段。
覺知魔事第八
梵音魔羅，秦言殺者，奪行人功德之財，殺行人智慧之命，是故名之爲惡。魔事者，如佛以功德智慧度脫衆生入涅槃爲事，魔常以破壞衆生善根，令流轉生死爲事。若能安心正道，是故道高方知魔盛。仍須善識魔事，但有四種：一煩惱魔，二陰入界魔，叁死魔，四鬼神魔。叁種皆是世間之常事，及隨人自心所生，當須自心正除遣之，今不分別。鬼神魔相，此事須知，今當略說。鬼神魔有叁種：一者、精魅。十二時獸，變化作種種形色；或作少女、老宿之形，乃至可畏身等，非一，惱惑行人。
「梵音魔羅，秦言殺者，奪行人功德之財，殺行人智慧之命，是故名之爲惡」。這覺知魔事這一段和前面善根發相，它有連帶關系的。「梵音」，這個印度的梵音叫作「魔羅」。「秦言殺者」，這「秦言殺者」這句話，就是鸠摩羅什法師到中國來的時候，是在長安，長安那時候是姚秦，智者大師常用他的話，所以說「秦言殺者」。怎麼叫作「殺者」呢？「奪行人功德之財」，這個修行人，這個戒定慧的功德就好比世間人的財富那樣子，這個魔王，他把你這個功德財給你奪走了，破壞你的功德。「殺行人智慧之命」，這個修行人什麼事情是最重要的呢？就是般若的智慧，這般若的智慧等于像人的生命似的，你有智慧的時候就等于你的命還存在，如果你沒有這個智慧的時候就等于是沒有命了。
這些大乘經論上有的時候說譬喻的時候，總是用智慧譬喻人的頭，所以他是最高上而又是最重要的，所以行人的智慧是命；這慧命須菩提。如果沒有這個般若的智慧，那也就不是聖人；你是不是聖人，就看你有沒有這無漏的智慧。那麼你沒有這個智慧，就是凡夫了。說是你有沒有禅定，這還不一定，有的聖人沒有禅定，所以這個定，雖然也重要，還沒有智慧那麼重要。當然，你若想要逐漸的功德增長圓滿，那麼當然定也一定還要修習的；沒有定，一定要修習成就的。
這裏面是說魔王叫「殺者」，就是他破壞你的功德財和智慧命，所以叫作「殺者」。「是故名之爲惡」，所以這個魔王是一個最壞的東西。也有不同的翻譯，也有把這個「魔羅」翻成「擾亂」，翻個「障礙」，翻「破壞」，也還是擾亂、障礙、破壞你的功德，那麼這就叫作「魔」，叫做「魔羅」。
「魔事者」，這個魔事，前面是翻譯他的名稱。這底下說，這魔王他究竟作什麼事情呢？「如佛以功德智慧度脫衆生，入涅槃爲事」，像我們的佛陀，他是以功德智慧這個善法度化一切衆生令得解脫，令他入涅槃，入到大安樂的地方去，就是作這樣的事情。這個「功德智慧」；譬如按六波羅蜜來說，最後的般若波羅蜜就是智慧，前五波羅蜜就是功德了。前五波羅蜜的這個功德，有各式各樣的功德，合在一起名之爲功德；最後的般若波羅蜜單獨稱之爲智慧，這也看出來智慧的重要。「魔常以破壞衆生善根，令流轉生死爲事」，這個魔王他就是破壞衆生的善根，破壞你的功德智慧，叫你流轉生死，作這種事情，魔王就是這樣子。
在《阿含經》裏面，有一個經上說到這個魔王，他來觸惱佛的事情。他在天上，他看見佛出來乞食，托缽乞食的時候，這個魔王就來了。來了，他變化一個人世間的一個婆羅門，這頭發很蓬亂的，衣服也很破爛的，手裏拿個杖，站在道邊上。那麼佛走過來了，他就：「瞿昙啊！你有沒有看見我的牛？」這時候佛一注意，你是魔王，你向我來搗亂，那裏有牛呢？有什麼牛呢？這魔王說了(T46. 406a)：「是眼觸入處，耳觸入處，乃至意觸入處，是我乘」，說這麼一句話。這句話用白話說就是；「世間上所有的人都是牛，他有眼耳鼻舌身意，就是這個車。這個車，這個衆生這個牛駕這個車各處走，我是一個禦者，我拿這個杖是駕車的人，我是在控製一切衆生，在欲界裏六道輪回，或者到天上去，在叁界裏面流轉生死，都不超出我的控製的，不能超越我的控製的。」說完了這個話，就問：「瞿昙，你到什麼地方去？」佛說：「我到無眼耳鼻舌身意那個地方去，是你所不能到的，我到那個地方去。」這是佛說了這麼一句話。
當然，這句話正好像《心經》說那個意思；「照見五蘊皆空，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。」就是諸法實相的境界，就是涅槃的境界，到那裏去了。這個時候，這個魔王就說：「你瞿昙，你自己得解脫就好了嘛！你何必還要爲人講，演說佛法作什麼呢？」佛說：「有人請問，我就會講嘛！我怎麼不講呢？」底下還有一大段。
所以這個魔王他的目的，就是要控製一切衆生，不超出他的勢力範圍之外，他歡喜這樣子。若是有人歡喜學習佛法得解脫了，他不能控製了，他就不高興，問題就是在這裏。所以「魔常以破壞衆生善根，令流轉生死爲事。」
「若能安心正道，是故道高方知魔盛，仍須善識魔事」，若是一個人他是接受了佛的教誨，能安心在聖道裏面，安心在戒定慧修學這個聖道，那麼就能夠超出去魔王的勢力了。「是故道高方知魔盛」，你若修學聖道的時候，你的修行如果不是太高，你還感覺不到。如果你的道力漸漸高起來的時候，你才知道魔王的勢力也是很大的。就像你得欲界定的時候，可能魔王也不睬你，你若未到地定的時候，那可就可能會有麻煩。不過也有人沒有什麼事，很順利就得了初禅、二禅、叁禅、四禅了。「仍須善識魔事」，因爲魔王這件事，向修行人搗亂，修行人也就需要好好的認識這個魔的事情，那麼你可以預防一下的。
「但有四種」，這個魔事有四種。「一煩惱魔，二陰入界魔，叁死魔，四鬼神魔」，這是有這四種魔，四種魔。第一個就是煩惱魔，這個煩惱就是擾亂，煩惱這兩個字的意思就是擾亂你的身心不得安靜，那麼就叫作煩惱。這所有的貪、瞋的這些煩惱，你有了貪心的時候，你心裏也就不安靜；有了瞋心的時候也是不安靜。它能夠障礙你修學戒定慧的，所以叫作「煩惱魔」。「陰入界魔」，「陰」舊翻譯是「五陰」，就是色受想行識，新翻譯是「五蘊」。那麼十二入和十八界，那麼這些也是魔。這個魔，爲什麼也說它是魔呢？其實這個地方呢，這個蘊入是我們一切的凡夫人的果報，色受想行識是我們的果報，這個果報是由煩惱招感來的，而這些煩惱就在這裏面，就在這個五蘊裏面。不過沒有發作的時候，就叫作「陰入魔」，叫作「蘊魔」。發作出來就叫「煩惱魔」，所以它也是魔了。「叁、死魔」，有了陰魔，他會死掉的，不會永久存在嘛！他會死掉的。這個「死」怎麼也是魔呢？它能破壞你的壽命，我們有一個好的壽命存在，我們可以繼續修學聖道嘛，若死掉了，那麼這件事就停止了，所以也是魔了。第四是「鬼神魔」，這個鬼神的世界，他們自己的問題也很多，他還歡喜管閑事，還歡喜破壞修行人的事情，所以他也是魔。
「叁種皆是世間之常事」，這個煩惱魔、陰入界魔、死魔，這是世間的常事，任何人都有煩惱魔，都有蘊魔，都有死魔，你修行不修行都是有的。「及隨人自心所生，當須自心正除遣之」，這個煩惱魔，日常的這一些生活上的事情，都是「隨人自心所生」，你隨時怎麼樣分別，怎麼樣理解，它就會現出來一種情形。譬如說兩個人說話，當時說話沒有事，過了一會兒，一想，喔！這句話有點事情。疑惑心來了，那麼這時候就有煩惱了；你若不疑惑，也就什麼事沒有，這就是「隨人自心所生」，隨你自心所生，你看見一個境界，你能用佛法去體會它，你的道業…
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