..续本文上一页恼你，不讲道理来触恼你，那他就是恶人了。「若与善人共事，久见其美」，这个善人他不触恼你，你时间久了，你知道这个人是善人。所以你得到这个禅定，这个禅定究竟是虚伪的邪禅定？是不虚伪的真实的禅定呢？你就从这个地方可以得到消息了，你就可以辨别了。「分别邪正二种，禅发之相，亦复如是」，说是和善人作朋友，和恶人作朋友是这样子，你分别邪禅或者正禅发出来的行相也是这样子。
三、明用止观长养诸善根者。若于坐中诸善根发时，应用止观二法修令增进。若宜用止，则以止修之；若宜用观，则以观修之。具如前说，略示大意矣。
「三、明用止观长养诸善根者」，这是第三段。第一段是善根发相，第二段分别真伪。现在是第三段，「用止观长养诸善根者」。
这一段是说什么话呢？「若于坐中诸善根发时，应用止观二法修令增进」，若是你在静坐的时候，诸善根发出来的时候，我们应该怎么办法呢？我们应该「用止观二法修令增进」，还是用奢摩他、毗钵舍那这两个法继续的修行，使令那个善根向前进步、增长，应该这样办法。「若宜用止，则以止修之」，你发出来的这个境界，你应该用止去修行的话，你就用止修之。「若宜用观，则以观修之」，这个「具如前说」，就像前面坐中修止观那五条，这么说。「略示大意矣！」这里就是略示大意，不详细说了。
像前面说的这五条里面，那里面说的是「或观无常、苦、空、无我」这个话，那么这就是应该用观，观这个无常、苦、空、无我，应该这样子。若是在三十七道品里面，有那个四如意足，四如意足里面是禅定。五根里面，信、进、念、定、慧，里面也有定，它如果发出来定，你就用止来调养它、滋养它。如果说是发出来无我的智慧，那么你用无我的智慧继续的修这个观，这个无我的智慧就增长了。像人这个有烦恼，我们发了脾气，你今天发脾气，你明天再发脾气，这个瞋心就增长了。说是我今天发脾气，我觉悟了，我不发脾气，再有发脾气动瞋心的机会的时候，你再降伏它，这个瞋心它渐渐就薄了，它就软弱了，而你这个降伏的力量就增长了。这道理是一样的，这染污法是这样子，清净法也是这样子，所以应该用止修，应该用观修，你这样调，它就进步了。
这是善根发相，第七段说完了。现在是觉知魔事是第八段。
觉知魔事第八
梵音魔罗，秦言杀者，夺行人功德之财，杀行人智慧之命，是故名之为恶。魔事者，如佛以功德智慧度脱众生入涅槃为事，魔常以破坏众生善根，令流转生死为事。若能安心正道，是故道高方知魔盛。仍须善识魔事，但有四种：一烦恼魔，二阴入界魔，三死魔，四鬼神魔。三种皆是世间之常事，及随人自心所生，当须自心正除遣之，今不分别。鬼神魔相，此事须知，今当略说。鬼神魔有三种：一者、精魅。十二时兽，变化作种种形色；或作少女、老宿之形，乃至可畏身等，非一，恼惑行人。
「梵音魔罗，秦言杀者，夺行人功德之财，杀行人智慧之命，是故名之为恶」。这觉知魔事这一段和前面善根发相，它有连带关系的。「梵音」，这个印度的梵音叫作「魔罗」。「秦言杀者」，这「秦言杀者」这句话，就是鸠摩罗什法师到中国来的时候，是在长安，长安那时候是姚秦，智者大师常用他的话，所以说「秦言杀者」。怎么叫作「杀者」呢？「夺行人功德之财」，这个修行人，这个戒定慧的功德就好比世间人的财富那样子，这个魔王，他把你这个功德财给你夺走了，破坏你的功德。「杀行人智慧之命」，这个修行人什么事情是最重要的呢？就是般若的智慧，这般若的智慧等于像人的生命似的，你有智慧的时候就等于你的命还存在，如果你没有这个智慧的时候就等于是没有命了。
这些大乘经论上有的时候说譬喻的时候，总是用智慧譬喻人的头，所以他是最高上而又是最重要的，所以行人的智慧是命；这慧命须菩提。如果没有这个般若的智慧，那也就不是圣人；你是不是圣人，就看你有没有这无漏的智慧。那么你没有这个智慧，就是凡夫了。说是你有没有禅定，这还不一定，有的圣人没有禅定，所以这个定，虽然也重要，还没有智慧那么重要。当然，你若想要逐渐的功德增长圆满，那么当然定也一定还要修习的；没有定，一定要修习成就的。
这里面是说魔王叫「杀者」，就是他破坏你的功德财和智慧命，所以叫作「杀者」。「是故名之为恶」，所以这个魔王是一个最坏的东西。也有不同的翻译，也有把这个「魔罗」翻成「扰乱」，翻个「障碍」，翻「破坏」，也还是扰乱、障碍、破坏你的功德，那么这就叫作「魔」，叫做「魔罗」。
「魔事者」，这个魔事，前面是翻译他的名称。这底下说，这魔王他究竟作什么事情呢？「如佛以功德智慧度脱众生，入涅槃为事」，像我们的佛陀，他是以功德智慧这个善法度化一切众生令得解脱，令他入涅槃，入到大安乐的地方去，就是作这样的事情。这个「功德智慧」；譬如按六波罗蜜来说，最后的般若波罗蜜就是智慧，前五波罗蜜就是功德了。前五波罗蜜的这个功德，有各式各样的功德，合在一起名之为功德；最后的般若波罗蜜单独称之为智慧，这也看出来智慧的重要。「魔常以破坏众生善根，令流转生死为事」，这个魔王他就是破坏众生的善根，破坏你的功德智慧，叫你流转生死，作这种事情，魔王就是这样子。
在《阿含经》里面，有一个经上说到这个魔王，他来触恼佛的事情。他在天上，他看见佛出来乞食，托钵乞食的时候，这个魔王就来了。来了，他变化一个人世间的一个婆罗门，这头发很蓬乱的，衣服也很破烂的，手里拿个杖，站在道边上。那么佛走过来了，他就：「瞿昙啊！你有没有看见我的牛？」这时候佛一注意，你是魔王，你向我来捣乱，那里有牛呢？有什么牛呢？这魔王说了(T46. 406a)：「是眼触入处，耳触入处，乃至意触入处，是我乘」，说这么一句话。这句话用白话说就是；「世间上所有的人都是牛，他有眼耳鼻舌身意，就是这个车。这个车，这个众生这个牛驾这个车各处走，我是一个御者，我拿这个杖是驾车的人，我是在控制一切众生，在欲界里六道轮回，或者到天上去，在三界里面流转生死，都不超出我的控制的，不能超越我的控制的。」说完了这个话，就问：「瞿昙，你到什么地方去？」佛说：「我到无眼耳鼻舌身意那个地方去，是你所不能到的，我到那个地方去。」这是佛说了这么一句话。
当然，这句话正好像《心经》说那个意思；「照见五蕴皆空，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。」就是诸法实相的境界，就是涅槃的境界，到那里去了。这个时候，这个魔王就说：「你瞿昙，你自己得解脱就好了嘛！你何必还要为人讲，演说佛法作什么呢？」佛说：「有人请问，我就会讲嘛！我怎么不讲呢？」底下还有一大段。
所以这个魔王他的目的，就是要控制一切众生，不超出他的势力范围之外，他欢喜这样子。若是有人欢喜学习佛法得解脱了，他不能控制了，他就不高兴，问题就是在这里。所以「魔常以破坏众生善根，令流转生死为事。」
「若能安心正道，是故道高方知魔盛，仍须善识魔事」，若是一个人他是接受了佛的教诲，能安心在圣道里面，安心在戒定慧修学这个圣道，那么就能够超出去魔王的势力了。「是故道高方知魔盛」，你若修学圣道的时候，你的修行如果不是太高，你还感觉不到。如果你的道力渐渐高起来的时候，你才知道魔王的势力也是很大的。就像你得欲界定的时候，可能魔王也不睬你，你若未到地定的时候，那可就可能会有麻烦。不过也有人没有什么事，很顺利就得了初禅、二禅、三禅、四禅了。「仍须善识魔事」，因为魔王这件事，向修行人捣乱，修行人也就需要好好的认识这个魔的事情，那么你可以预防一下的。
「但有四种」，这个魔事有四种。「一烦恼魔，二阴入界魔，三死魔，四鬼神魔」，这是有这四种魔，四种魔。第一个就是烦恼魔，这个烦恼就是扰乱，烦恼这两个字的意思就是扰乱你的身心不得安静，那么就叫作烦恼。这所有的贪、瞋的这些烦恼，你有了贪心的时候，你心里也就不安静；有了瞋心的时候也是不安静。它能够障碍你修学戒定慧的，所以叫作「烦恼魔」。「阴入界魔」，「阴」旧翻译是「五阴」，就是色受想行识，新翻译是「五蕴」。那么十二入和十八界，那么这些也是魔。这个魔，为什么也说它是魔呢？其实这个地方呢，这个蕴入是我们一切的凡夫人的果报，色受想行识是我们的果报，这个果报是由烦恼招感来的，而这些烦恼就在这里面，就在这个五蕴里面。不过没有发作的时候，就叫作「阴入魔」，叫作「蕴魔」。发作出来就叫「烦恼魔」，所以它也是魔了。「三、死魔」，有了阴魔，他会死掉的，不会永久存在嘛！他会死掉的。这个「死」怎么也是魔呢？它能破坏你的寿命，我们有一个好的寿命存在，我们可以继续修学圣道嘛，若死掉了，那么这件事就停止了，所以也是魔了。第四是「鬼神魔」，这个鬼神的世界，他们自己的问题也很多，他还欢喜管闲事，还欢喜破坏修行人的事情，所以他也是魔。
「三种皆是世间之常事」，这个烦恼魔、阴入界魔、死魔，这是世间的常事，任何人都有烦恼魔，都有蕴魔，都有死魔，你修行不修行都是有的。「及随人自心所生，当须自心正除遣之」，这个烦恼魔，日常的这一些生活上的事情，都是「随人自心所生」，你随时怎么样分别，怎么样理解，它就会现出来一种情形。譬如说两个人说话，当时说话没有事，过了一会儿，一想，喔！这句话有点事情。疑惑心来了，那么这时候就有烦恼了；你若不疑惑，也就什么事没有，这就是「随人自心所生」，随你自心所生，你看见一个境界，你能用佛法去体会它，你的道业…
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