..續本文上一頁」到這裏是一句，「故名華箭」，這樣意思。
「色中作種種境界惑亂行人，作順情境者」，或作父親、母親、兄弟，或作「諸佛形像」，或作「端正」的「男女可愛」的境界，「令人心著」。「作違情境界者，或作虎狼師子羅剎之形，種種可畏之像，來怖行人」，來恐怖這個修行人。「作非違非順境者，則平常之事，動亂人心，令失禅定，故名爲魔」。
或作種種好惡之音聲，作種種香臭之氣，作種種好惡之味，作種種苦樂境界，來觸人身，皆是魔事。其相衆多，今不具說。舉要言之，若作種種五塵，惱亂于人，令失善法，起諸煩惱，皆是魔軍。以能破壞平等佛法，令起貪欲、憂愁、瞋恚、睡眠等諸障道法。
「或作種種好惡」的「音聲」，「作種種香臭之氣」，「作種種好惡」的「味」，「作種種苦樂」的「境界」，「來觸人身」，來觸動你的身體。「皆是魔事」，這都是魔事。「其相衆多」，這個天上的這個魔王，他來搗亂，他會作出來種種的事情了，「其相」是特別多的。「今不具說」，現在不多說了。「舉要言之，若作種種五塵，惱亂于人，令失善法」，叫你失掉了你成就的善法；你已經成就的破壞了，沒成就的不能成就，令你「起諸煩惱，皆是魔軍」。這有的地方說，這個魔王破壞修行人，你這個修行人功夫不一定高深，但是你很努力，你能守護你自己的心，守護得很得法，那麼魔王不能乘虛而入，他不能直接向你搗亂，他怎麼辦法呢？他去向你的好朋友去搗亂，叫你的好朋友向你、打擾你，或者他推動這個施主，來護持你修行的這些在家居士，男女居士，這個魔王到那裏去愚弄這個人，叫你的施主向你搗亂，來破壞你，也有這個事情的。所以這個，如果一個人要用功的話，你的善知識；你的同行善知識，你的外護善知識也應該要注意的，不能上這個魔王的當。
「以能破壞平等佛法，令起貪欲、憂愁、瞋恚、睡眠等諸障道法」，反正魔王的意思就是想出來多少種的辦法，來破壞你的平等的佛法。平等的佛法就是諸法實相了，使令你不與諸法實相相應，令你生起來貪欲心，叫你常憂愁、叫你瞋恚、叫你多睡眠等諸障道法都現出來，叫你不能修行。
在《賢愚經》上說到這個優波鞠多尊者和這個魔王的事情。優波鞠多尊者有一天是在森林裏面、山裏面靜坐，入定了。入定了以後，等到出定的時候，感覺到這頭上有花，有花嘛！說：「這誰給我戴上花了呢？」那麼優波鞠多尊者又入定一看，「喔！這是魔王來戴的，魔王來給我戴上花。」魔王的意思就是來弄聳他。因爲出家人是不能著這香花蔓的，這等于是你破戒了，你大比丘戴著花了，就是弄聳你。後來優波鞠多尊者在有一個大的集會來宣揚佛法，來了很多的居士。來了很多的居士，說法的時候忽然間外邊有個大象，這個大象上面有很多的女人，在大象上又唱歌又跳舞，那麼聽經的人就不聽經了，就光是看這個大象看熱鬧了。連繼了叁天，就這麼搗亂。搗亂，這時候優波鞠多尊者當然就入定一看，這誰來向我搗亂呢？一看，「喔！又是魔王」。
這時候優波鞠多尊者：「好！」那麼他一入定用這個神通，就把魔王請來了。請來了，這優波鞠多尊者說，說是：「你頭些日子蒙你的好意給我戴花了，但是這禮尚往來嘛！我今天也送個花給你。」魔王心裏也很歡喜：「好呀！」他就把這個頭伸過來了，優波鞠多尊者就把這個花蔓給他戴在脖子上，戴在脖子上一看就變了，不是花，是什麼呢？是蛇的死屍、狗的死屍、和人的死屍，叁個死屍連在一起套在脖子上。這個魔王，雖然是魔王，但是他是天上人，那特別清淨的，這個死屍戴在脖子上，這心裏面非常的厭惡、不高興。然後這魔王就說：「你這個阿羅漢真是壞，說是釋迦牟尼佛在世的時候，我常常的向他搗亂，他都沒有說出一句話毀辱過我，今天你這個阿羅漢，就在大衆之中毀辱我。真是不知怎麼辦呢？」
然後優波鞠多尊者說：「你說對了！我是聲聞人，是個阿羅漢，怎麼能和佛比呢？但是你知道，佛的意思就是叫我來降伏你的，所以佛不說你什麼。」這魔王就聽不下去這句話，就是到了四王天，到了釋提桓因那裏去；他自己想要把這死屍拿、拿不掉的，那麼請求諸天給他拿這個死屍，也是拿不掉。那麼他就到了梵天王那裏去，請梵天王給他拿掉，梵天王說：「你這個死屍誰給你戴的？」說：「是優波鞠多尊者。」說：「他是大阿羅漢，他要給你戴，誰能拿掉啊？這是任何人拿不掉的。」不過從這地方看，這個欲界天的人，能飛到梵天上去，還有這個事情。那麼梵天王就說：「你還是得要求這個優波鞠多尊者才能拿掉的。他是大阿羅漢的神通道力，叁界之內任何人都不可以動的，你求我們怎麼行呢？」那麼他只好回來了，回來了就向優波鞠多尊者磕頭、哀求：「請你給我拿掉了啊！」
那麼這時候優波鞠多尊者說：「拿掉，可以。但是有兩個條件；一個條件是，你從今以後不可以再破壞修行人，修行人用功修行你不能破壞，不能去打擾他，這是一個條件。第二個條件呢，我沒有看見過佛，你現個佛的身像來我看看。你若能答應這兩個條件，我就給你拿掉。」這魔王說：「可以，我答應。」答應了，那麼好！那麼就拿掉。那麼他說是：「你讓我現佛身，我也有個條件。我現出佛身以後，你不可以磕頭。」說：「好！我不磕頭。」那麼這個魔王就到森林裏面去，隔一會兒從林裏面出來，就現出來叁十二相、八十種好，放大光明，也有舍利弗尊者、目犍連尊者、千二百五十個比丘圍繞著出來。這個優波鞠多尊者一看這佛相的威德，自然的就磕頭了，就頂禮了。頂禮了，這魔王說：「我們說好了不磕頭嘛！」那麼優波鞠多尊者說：「我不是拜你，我是拜佛啊！」有這個事情。所以若看這個故事呢，天上的魔王他是答應優波鞠多尊者的條件，不再破壞修行人的事情了，有這個事情。
所以這上說：「能破壞平等佛法，令起貪欲、憂愁、瞋恚、睡眠等諸障道法」，這個修行人，他起貪欲心，起憂愁、瞋恚、睡眠等諸障道法，那麼自己調得不好，那麼心裏面會生起來這個障道法。那麼現在看這個文呢，也有魔王的力量，這個魔王他來愚弄你，叫你生起貪欲、憂愁、瞋恚、睡眠等諸障道法。可見同樣的事情，原因還不是一樣的。
如經偈中說：「欲是汝初軍，憂愁爲第二，饑渴第叁軍，渴愛爲第四，睡眠第五軍，怖畏爲第六，疑悔第七軍，瞋恚爲第八，利養虛稱九，自高慢人十，如是等衆軍，壓沒出家人，我以禅智力，破汝此諸軍，得成佛道已，度脫一切人。」
「如經偈中說：欲是汝初軍，憂愁爲第二，饑渴第叁軍，渴愛爲第四」，說這個魔王是向修行人搗亂，他用什麼辦法呢？他第一線上的軍隊就是「欲」，他叫你修行，自己生出來欲心，你修行人是心裏面要遠離一切煩惱的，他偏叫你生了欲心的煩惱，這個欲當然可能就是男女之欲了，生出這種心。「憂愁爲第二」，你有所憂愁，有所不足而不能得，心裏面憂愁，叫這個修行人有這樣的心理。有這饑渴的心理，你正是入定、修行、跑香的時候，需要精神，喔！感覺渴、感覺饑，精神疲乏了，又有問題。「渴愛爲第四」，他有這個渴愛，這個愛像渴似的。
「睡眠第五軍」，這個睡眠是第五軍，就是這個修行人是要爭取時間，減少睡眠才能修行的，可是你越減少，這歡喜睡眠的心就越強，越強就越想要睡，所以這一睡就耽誤修行了，所以睡眠是第五軍。「怖畏爲第六」，有恐怖心。「疑悔第七軍」，疑悔，有點疑惑、後悔，這前面講過。「瞋恚爲第八」，這瞋恚心是第八，本來心裏面並不是瞋恚的，向來都不大瞋恚的，忽然間在修行的時候，小小的事情不對勁兒，這個瞋心很大。
我聽人說，這可能是民國初年吧，有一個普照老和尚，這個人他和一個同參兩個人共同修行，共同修行就是忽然間有點什麼事情不如意，就發了脾氣。發了脾氣了，脾氣過去以後就後悔，後悔過了一個時期又發脾氣，發了脾氣又後悔。那麼然後他就對這個同參說：「我發脾氣是不對的，我是知道的，但是當時一沖動，自己不能作主，控製不住。但是現在我要求你一件事。」說：「什麼事？」說：「我們同住修行，本來大家是不錯的嘛，才肯這樣的，我常向你發脾氣是不對。但是從這麼以後，我若再發脾氣的時候，你就打我，你可以打我。」那麼這個同參就答應了。不知道又過了多久，又有些不如意事，又發了脾氣了，他這同參真就按照以前的約定，就打他一下，打了一下，立刻就不發脾氣了，立刻的這脾氣就停下來，從那麼以後不管怎麼大的事情，不發脾氣。經過這麼一回的調伏就有效了。
這個普照法師，原來是怎麼回事呢？他在齊齊哈爾是作律師的，是律師。作律師，代表一方打官司打輸了，輸了從那麼以後不作律師了，就出家作了法師了，自己修行。修行，後來在北京的北部有個淮陽山作了一個道場，作一個寺廟。這個寺廟和我們一般的寺廟都不同，當然也有佛殿，但是都是各別各別的，一個單位、一個單位的，類似茅蓬那樣子。所有的人，只要你肯修行的話都可以到這兒來，你的衣食住，他完全負責供養，你只要在那兒修行。但是他也有個條件，你來的時候要由韋陀菩薩批准，就允許你來裏面住。怎麼辦法呢？就在韋陀菩薩那兒抓阄，把你的名字寫上，連續抓你抓到叁次，你就可以到裏面住，他是那樣辦法。那個修行人，你到裏面住，你今天說你要吃餃子，他就給你廚房預備餃子，大家不是在一起吃的。說是你要一個手表，他就給你買個手表，完全滿你願的。這個普照法師在淮陽山立了這麼樣一個道場。那麼他是降伏自己的瞋心，有這麼一個辦法，是很有效。
「利養虛稱九」，「利養」就是貪著這個財利的供養。「虛稱」就是名譽，還歡喜名聞利養。你這個心若愛著名聞利養的時候，也就…
《修習止觀坐禅法要 7》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…