..續本文上一頁飯太熱不能吃呀！」那麼優波鞠多尊者說：「你心裏面那個熱若涼了，問題就解決了。」這個比丘忽然間有點感覺到慚愧。這個時候尊者就告訴他：「你現在吃，你吃一口，不要咽下去，就吐在這個空碗裏頭。」當然他就聽著他這樣作，吃一口就往空碗裏吐，吐完了。優波鞠多尊者說：「你把這個吐的再吃下去。」那麼這個比丘說：「已經吐出來怎麼能吃？那已經不幹淨了，我不能吃。」那麼優波鞠多尊者就從這裏開示他，就說：「你出家這麼久了，你沒得聖道，你的業障就是在這裏，你從這麼以後不要再貪著飲食。」那麼他就跟他學禅，就得阿羅漢果了。所以這是，人不是聖人，總是有一些地方有點不對勁。
那麼這個地方，說是「無常、苦、空、無我」這樣修行，修這個觀法，可以得初果須陀洹了。得了初果須陀洹以後呢，他還有欲心，就用這個不淨觀，世間可厭、食不淨想、死想，用這個修行方法來離欲，就是初果修行這個方法就可以進步到二果、到叁果了。得到叁果以後呢，就修這個離想、盡想，用這個法門來斷除去剩下的煩惱，就可以得阿羅漢果了。所以這樣說，這個「無常、苦、空、無我」這是見道位；不淨、世間可厭、食不淨想、死想是修道位；底下這個離想、盡想，應該加個「斷想」，這是到無學道的時候，就是得阿羅漢果以後的境界了。
這是初果修這個無常觀、苦觀、空觀、無我觀，得初果。得初果以後就修這個不淨觀、世間可厭、食不淨想、死想，這樣就得叁果了。得叁果以後再修這個斷想、離想、盡想，就得涅槃，所以是見道、修道、無學道，修這個「十想」可以能這樣成就的。
問：這有幾個問題。「修念佛定中行者的神識脫離身體飄遊空中，神識動念欲至何處即至何處，但一方面神識尚在念佛，請法師解說此種修定方法之利害得失。」
答：這個方法不好！不要這樣子。因爲你若是神識離開了身體在空中飄遊，這裏面有幾方面有問題。你身識不在了，你這個身體在這裏也並不是死屍，不是死屍但它也沒什麼作用；沒作用，你這個地方有什麼問題的時候你不能處理。
我說這個滅盡定的問題。這得滅盡定的人，他要入滅盡定的時候，他要預先防範幾項事；就是入了滅盡定以後老鼠不要來咬我，水不能漂我，火不能燒我，所有傷害我的事情都不能傷害；先要這樣祝願然後才能入定的。你若不這樣祝願，你入了滅盡定以後，你在房子裏住，老鼠到處都有，那麼就會咬你；有時候大火來了，把房子燒了，這個身體也燒了。如果你若祝願呢，老鼠不能咬；有時候有大火，而這個入滅盡定的人身體不會被燒；任何的傷害都不能傷害他。你要預先祝願的。
如果你念佛，你說你這個心走了跑到虛空去了，你這個身體在這裏隨時有問題你不能處理，因爲你也不是有甚深的禅定，這個定不能保護你。
第二，你這個神識跑到…(其實就是妄想)，跑到虛空裏；虛空裏很多的鬼神邪魔妖怪，多得很，如果你遇見了他，他傷害你，你有什麼辦法？所以不應該這樣子做。
你還就是保護這個身體，在這裏一心念佛；不要動，不要離開這個身體。
問：這又一個「那種食物對身體于修打坐禅定有幫助？
答：這是不一定的事情。人與人都不一樣的，不能說你合適，我也合適，不是那麼回事。就是你自己要試驗，你自己要注意，就會知道了。
問：「在定中，外面的聲音是否聽到？」你問這個問題。
答：本來應該說，這前五識不動了，就是入定了。這入定與出定有什麼分別？前五識不動就是入定了，前五識若動就是出定了。但是我看那《成實論》上說，(不要說欲界定、未到地定)，就是到了初禅的時候，還能聽見聲音，二禅已上不聽見聲音了。你說在定中外面的聲音是不是聽到？那麼欲界定、未到地定都是聽見聲音的，雖然入定了，外面的聲音還是能聽到，但是心不亂；你若亂，那就是沒有定。
念佛、法、僧、戒、舍、天、念處、正勤、如意、根力、覺道、空、無相、無作、六度、諸波羅蜜、神通、變化等，一切法門發相，是中應廣分別。故經雲：製心一處，無事不辦。
現在的文是說這個修行人善根的發相。善根的發相是分兩段文說明的，第一大段是約五停心，分五類善根發相。後邊這段就把其余的善根又說明了一下。昨天說過了的是「十想」，也可以說是「十念」。現在剛才念的是「念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天」是「六念」。下面「念處、正勤」是叁十七道品。
這個「六念」一開始的是說「念佛」。昨天說過，我們現在的佛教通行的念佛法門，多數是「念佛名號」。當然這也是我們的本師釋迦牟尼佛所開示的，不過在古代，它是注重念佛的功德名爲「念佛」，也可以說是「實相念佛」也在內。這個就說到這裏。
「法」，是「念法」，這個念法，可能在我們的佛教裏面，不大常講怎麼叫作「念法」？所以現在我簡單的爲各位介紹一點。「念法」，這在《大智度論》裏面有說到，可是在玄奘法師翻譯的《法蘊足論》裏面也同樣有說到，它就是例出來這麼七條。這個比丘，這個出家人在阿蘭若處住，如果有什麼問題的時候，應該這樣念。在這個經論上說這個「六念」的法門，是因爲在阿蘭若處住的比丘，這個時候心裏面有點恐怖，有點害怕。那麼害怕的時候怎麼辦呢？佛就說：「你念這個六念，念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天就不怕了，這個心就會安下來。」這個六念法門的緣起是這樣子。
那麼這個「法」怎麼樣念法呢？我們一般說「佛法」，但是什麼是「佛法」呢？就是教、行、理，分這麼叁部分，教法、行法、理法。這個天臺智者大師他這樣爲全部的佛法分類，就是教、行、理。全部的佛法就是這麼叁類。但是到後來，到唐朝玄奘法師的大弟子，窺基法師他又添個「果」字。就是教、理、行、果，他這樣分。那麼智者大師的意思，這個「果」就是含攝在「理」裏面了。但是《俱舍論》上它只說兩種，就是「教」和「證」，(證道的「證」，言字邊的「證」，教、證)。我們現在呢！還就說是「教、行、理」，分這麼叁類，教、行、理。現在說這個「念法」，在《法蘊足論》裏面說的，也是說是佛說的，分這麼七條來念這個法。我們靜坐的時候，修止觀其實也就是「念法」。但是現在佛所開示的「念法」，比較全面了一點。
第一條是「善說」。佛的正法是佛經過長時期的修行成功了、覺悟了，然後把它善巧的宣說出來，說得恰到好處，恰如其分的，那麼叫作「善說」。那麼這樣的解釋就不是憑虛妄分別去講說的，是他真實證悟了以後他有清淨微妙的智慧，他按照聞法人的程度，用語言文字把它表達出來，所以叫「善說」。這樣這個「善說」正好就是「教法」，是這個語言文字的佛法了。
第二條是「現見」。這個「現見」是什麼呢？就是佛說的這個正法，你若肯努力的學習、修行，你現生就可以見道、就可以證悟了，不是一定要等到來生的，所以叫作「現見」，有這麼一句話。
第叁條是「無熱」。無熱，「熱」是熱惱，就是煩惱。見到這樣的正法有什麼好處呢？就是沒有苦惱了，所有的問題都解決了。你見到這個真理的時候，所有的貪瞋癡的煩惱，六道輪回生死的問題都消除了；使令你清涼、安隱、自在、解脫，所以叫作「無熱」。
「應時」，這個「應時」也有的地方翻個「不時」，玄奘法師翻個「應時」。什麼意思呢？就是你學習佛法，你修行佛的正法，你隨時都可以修行都可以契入的，並不受時間的限製的。不是說這個時候不可以靜坐，那個時候你不可以去拜佛，沒有這種限製的。
「引導」。這個「引導」怎麼講呢？這個就是指行法，教、行、理這個行法，這個叁十七道品這就是個行法。你按照佛說的正法去修行，他能引導你通達佛的正法。佛在經裏面說的這個聖人的那種清淨的、高尚的、不可思議的境界，我們能夠明了都算很不容易了，說是要我們修行，有那種可能會成功的嗎？所以佛說「引導」，你按照這個八正道，叁十七道品，你按照這個四念處去修行，它有能力引導你通達，有這個通達的能力的。像一個人身體很軟弱，那麼他去跟那個懂得拳術的人練功夫，漸漸的身體健康了，這一個手就可以拿五百斤。那麼最初這軟弱的人說：「我現在拿二十斤都很辛苦，拿五百斤，那是不可能的。」但是你不斷的運動、不斷的鍛煉，這個身體的健康逐漸的進步，喔！就成功了。說我們人的身體，這心力，這虛妄分別的境界，似乎自己對自己沒有信心。但是佛說「引導」，這個教法你不斷地學習和修行，能夠引導你通達的，你應該相信，有這個意味。
「近觀」，「近觀」這個「近」字，遠近，就是距離得不遠，很近。但是這個字在這裏，它也有進步的「進」的意思，不斷的努力你就不斷的進步，你就繼續和聖人的境界距離越來越近。所以這「近觀」，這個「觀」或者說是你所修的奢摩他、毗缽舍那，你不斷的修、修、修，就是越來越和聖人的那個清淨的境界越接近，你就得到阿羅漢果了；或者大乘佛法裏面說，你也就可以成佛了。那麼這樣解釋呢，這個「近觀」是由見道而後的修道，到無學道。這個「引導」是由凡位入聖位，就是入到見道。見道以後的修行的行法，就是近觀了。這樣解釋，就是這個引導和近觀有這樣不同的地方。
「智者內證」。佛說的這個正法，是有教、有行、有理，是一切智者；這個「智者」是什麼呢？是誰呢？就是佛和佛的這些聖弟子，已經成功的、得到聖道的弟子，是這些人都稱之爲「智者」。是他們已經修行成功了，在他們的內心裏面已經證實了的，不是說說而已的，有實效的。你若肯這樣努力，你也一樣的會成功的，所以叫作「智者內證」。
這一共是分這…
《修習止觀坐禅法要 7》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…