..續本文上一頁麼七條，在《法蘊足論》(T26.492c)上也說是佛說的，告訴我們這樣念法。在這個《大智度論》解釋這個「念法」的地方，說出來一段事情，說這個閻浮阿羅漢，這個阿羅漢他的名字叫「閻浮」。他得阿羅漢果以後，他說出了四句話。這個閻浮阿羅漢他說：「我昔作外道，五十有余年，但食幹牛屎，裸形臥棘上」(T25.221c)，說我以前是個外道，不是佛教徒。作外道作了多久呢？作了五十多年了，可見這個阿羅漢年紀也不小了。那麼他在五十多年，怎麼樣用功？怎麼樣修行呢？「但食」這個「幹牛屎」，「裸形」、不穿衣服，臥在那個「棘」上面，那個有刺的木頭上面去，修那種苦行，修那苦行。修了五十多年，無有少法可得，一點成就也沒有，只是自己苦惱。現在出了家，見佛聞法叁個月，「所作事辦」，我應該作的事情都作好了，就得阿羅漢果了。那麼這個阿羅漢，他出家叁個月得阿羅漢果。作外道作了五十多年就只是苦惱，沒有得到什麼好處。
那麼這個意思就是佛法是現見的，是智者內證的，的確是無熱、引導、近觀、智者內證，的確是這樣子。那麼這個念法，佛告訴我們這樣念法，若是能這樣憶念，能這樣觀念，能這樣的正憶念，那麼我們修行的信心也就會提起來，這個勇猛心也會生起來，也就不會懈怠了。
念佛、念法、念僧。這個「念僧」這裏說這個「僧」當然是指聖人說的，聖僧說的，不是凡夫僧。這個「僧」當然有凡夫僧，也有聖僧。這個「念僧」這個「僧」是指聖僧說的。我們一般說歸依叁寶，歸依佛、歸依法、歸依僧。歸依僧這個「僧」是什麼僧？嚴格的說也是聖僧，不是凡夫僧，是指聖僧說。這個歸依僧，我們通常說歸依叁寶；佛寶，這當然是最圓滿的清淨的聖境。法寶，當然也是大般涅槃，也是聖境。這僧寶，說是「寶」，要稱之爲「寶」，當然指聖僧說的，不是指凡夫僧說的。
我也聽人說過，有些在家居士，最初對佛法有一點信心，對出家人也有恭敬心，所以就發心歸依佛、歸依法、歸依僧了。但是過了多少年以後，他對人宣布說：「我歸依佛、我歸依法，我不歸依僧。」我聽見了這個話，我有兩個想法；一個想法呢，我們出家人被人這樣子說，我們應該發慚愧心，這是我的想法。第二個想法；這個居士他懈怠，他有沒有修行不說，他沒有學習佛法。因爲歸依佛、歸依法、歸依僧，這個「僧」是聖僧，你怎麼可以說「我不歸依僧」？你什麼理由不歸依僧？說是這個聖僧，當然是舍利弗尊者，目犍連尊者，這些大阿羅漢，乃至初果聖人都是僧啊！連這文殊菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩、大願地藏王菩薩、彌勒菩薩，這都是僧啊！是大乘的僧寶，你怎麼可以說「我不歸依僧」？說這些聖僧你都瞧不起了？你不歸依啊？所以這個地方，就是這個居士，他對佛法的認識不夠，所以說出來這種外行的話：「我不歸依僧」。
所以這個地方，我們說這個六念法門，這個「念僧」當然是指聖僧說。可是我又回頭來一想，說是歸依佛寶、歸依法寶、歸依僧寶；我不歸依僧。這個問題還應該再想一想。說是所有的出家人，也不是生來就是出家人，他原來都是在家人，都是相信了佛法，然後才出家作僧人的。作僧人，那一個人他是見了佛？尤其是現時代、末法時代，他見了佛，他見了真實是明明白白的見到舍利弗尊者了，說是他見到文殊菩薩，聽他說法有了信心的；我看這樣的人可能沒有，就是有也很少，也還靠不住。多數也還是這四大，地水火風造的廟，我們就姑妄言之，是說這個出家人是凡夫，他在這裏住持這個廟，他供的佛像是這樣的佛像，也是這樣的白紙黑字的書，那麼這個凡夫僧在這裏住持佛教，他就在這樣的佛法僧上面受到了感動，他有信心的。說：「我不歸依你這凡夫僧，我歸依聖僧」，是對的；但是你的信心還是由這個境界上引生出來的、引發的，不能與凡夫僧完全沒有關系，還是不能的。所以嚴格的說，歸依叁寶，這僧寶裏面是聖僧，但是與凡夫僧還是有關系的。
這裏面說念佛、念法、念僧，是念的聖僧。這個「聖僧」怎麼念法呢？就從這個須陀洹開始，須陀洹向、須陀洹、斯陀含向、斯陀含；那麼四向、四果，這都是聖人。但是這個須陀洹向這個地方，還有一點問題。當然經論上說得很明白，四向、四果都是聖人，他用這個「聖」字來表示這個四向、四果，當然這個分際是很明白的了。就是須陀洹向也是聖人，不是凡夫。但是有的地方呢，在四向之前，這個暖、頂、忍、世第一，他還不是聖人，但是說他是須陀洹向；這樣說，這個地方就有點出入的。不過這個不管它了。是念這個聖僧的時候，怎麼念呢？就念他有戒、定、慧、解脫、解脫知見，有這五分法身的無漏的功德。這個僧，這個比丘、比丘尼，或者這個沙彌、沙彌尼，他心裏面有無漏的戒、定、慧、解脫、解脫知見的功德，所以稱之爲寶。這個阿蘭若處的比丘，他就這樣憶念。
「念戒」，念佛、念法、念僧，還念戒。「念戒」是這個阿蘭若的比丘他自己在憶念，因爲他害怕了，這佛告訴你要念自己的戒，說：「我從出家以來，我持戒清淨，重戒、輕戒都清淨的，就是有的地方不清淨，我也忏悔清淨了。有清淨戒的功德，我不害怕，我就死了的話，我也不會到叁惡道去。」所以就是這樣念這個戒。
還「念舍」。「念舍」就是這個比丘，他也能夠舍，他的衣食住的盈余，他也可以去幫助他人，也有這種功德。
「念天」，念天是說六欲天，欲界的六天。欲界的六天有什麼功德他生到天上去了呢？他是有幾種功德的。這個比丘他念天，是「天」原來在人間的時候，他有這五種功德，所以他在人間死了以後就生到天上去了，信、聞、戒、舍、慧，就是這樣。他對于佛法僧有信心，他又能聽聞佛法，對于佛法的道理也很純熟的，這叫作「聞」。他又能受持叁歸五戒，他也多少有點布施的功德，他還有這個智慧。這個智慧是什麼呢？知道無常、無我的道理，苦集滅道的道理，他能夠深深的信受，那麼這就是「慧」。他具足了這五種功德，所以他生到天上去了；我現在也有這五種功德，我若死了，我也可以生天的，所以不怕，不怕死。在阿蘭若處住，有什麼問題的時候、恐怖的時候不怕！自己給自己強力起來，強硬起來。
那麼，這就是六念。底下是「念處、正勤」，這是叁十七道品。
這個叁十七道品，在佛法裏面說，在我們出家人來說，這倒是很重要的佛法。就是應該是出了家以後學了戒，學了戒以後就應該學這個叁十七道品的，就是應該學，學了以後就應該修行的呀！我現在也想把它簡單介紹一下。
這一共是七段，「念處、正勤、如意、根、力、覺、道」，這是七科。第一科就是「念處」，「念處」就是四念處。這個「處」就是所緣念的境界，所念的境界，這個所念的境界一共是有四樣。這鸠摩羅什法師他翻譯的翻個「處」，「四念處」。玄奘法師翻的是「四念住」，行住坐臥的「住」，翻的字是不一樣。玄奘法師翻的這個意思，這個「念住」，這個「念」是明記不忘的意思，因爲這個「念」，把這個法門都能憶念明記不忘，安住在這個境界上，然後用智慧來觀察。如果你沒有這個念的話，這個境界不現前，那麼智慧觀察什麼呢？所以一定要有「念」，可是其中主要的，要發生作用的又是智慧。所以，以智慧爲主，但是又要有「念」的幫助，所以「念」和「慧」是互相支持、互相合作的。那麼這個智慧是什麼呢？就是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我；這個無常、無我、不淨這就是智慧，用這樣的智慧來觀察這四種境界。觀察這四種境界，就破除去我們在這四種境界上的顛倒，我們認爲這個身體是清淨的、是很美妙的、是很可愛的，佛說這是顛倒，你應該觀察這個身體是不清淨的、是臭穢的，應該這樣子把這個顛倒破除去。
有一個頌說：「是身屬老死，衆病之所歸，薄皮覆不淨，愚惑爲所欺」。「是身屬老死」，我們這個身體他是不能自主的，他是屬于老、屬于死的，他終究有一天他要老了、他要死了。「衆病之所歸」，不但是老死，還有很多的病痛都是儲藏在那裏頭，儲藏在這個身體裏；這個身體就是又要老、又要死，若沒有老、沒有死，而還有很多病痛的。頭幾天說「如糞中果」，就是這麼個問題，這樣子。「薄皮覆不淨」，這個身體本來是很臭穢的，但是有一層薄皮把這個不淨包起來，看上去就好像清淨似的。如果把這個薄皮剝下去的時候，那就是本來面目就現出來了，就是不清淨的了。說是你看上去，說這個人美，那個人不美；還有那個分別嗎？若把這個薄皮拿掉了，我看就沒有那個分別了。「愚惑爲所欺」，說是這個身體實在是個欺诳性的東西，不是個美的，也不是清淨的；但是我們凡夫這個愚惑的人，就被這個臭皮囊欺騙了，總感覺到很美。
這個《大智度論》裏面說四念處不淨觀那個地方那個頌，你常常念念；不要說你常修這個不淨觀，你就這麼一念，這個心就清淨了很多。所以這個身體是不清淨的，身體不是清淨，「觀身不淨」。
「觀受是苦」，這個眼耳鼻舌身意接觸到色聲香味觸法的時候，它就有受，一觸它就有受；說眼所生受、耳所生受…乃至意所生受，就是有六種受，每一種受裏面有苦受、有樂受、有不苦不樂受，就十八種受了。從表面上看並不全是苦受，也有樂受；我們餓了吃飽飯了，那麼它就感覺到舒服嘛！你渴了你喝點水，那麼不渴了也感覺到舒服嘛！那麼不能說沒有樂受，是有的，是有樂受。但是這個樂受它是要壞的，它若壞了，人就苦了。因爲人有特別的希望要得到什麼，得到了認爲很快樂，認爲很快樂，但是這個快樂非要壞不可呢，那麼人就又苦惱了。所以這個「樂受」叫作「壞苦」，這也就是因爲它是無常的，所以是苦的，就是這個意思。
這個「苦…
《修習止觀坐禅法要 7》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…