..續本文上一頁受」叫「苦苦」。苦受叫苦苦，什麼理由呢？這個苦惱的感覺，它原來也沒有，有了以後人就苦惱，它還繼續存在下去，你繼續的苦惱，所以生時苦、住時苦；所以生苦、住苦，所以叫作「苦苦」。這個「樂受」生起來的時候不苦，它存在的時候也不苦，它壞的時候才苦，所以「樂受」是「壞苦」，「苦受」是「苦苦」。
這個「不苦不樂受」是「行苦」，這個「行苦」怎麼講呢？這個「行」字是遷流變化的意思，就是它不停留在那裏，它要繼續向前進的。這個不苦不樂的感覺，它不停留在那裏，它要繼續向前演變，終究有一剎那它就變了，它就變了什麼呢？不是壞苦就是苦苦，所以它叫作「行苦」，這是一個解釋。其次在行苦裏面，它那裏面就儲藏了很多壞苦、苦苦的力量在裏面，它並不是很輕松自在的，它是很麁重的。就像人駕這個汽車，已經有了毛病了但是還能向前走，還能向前走，如果你在公路上走你若不趕快的想辦法，它忽然間爆炸了就有問題的。所以這個行苦暫時好像沒什麼事，但是很多的危險的東西還儲藏在裏面的，雖然它還沒有出現，你若能覺悟一點的話，你心裏面也是很擔心的。所以它叫作「行苦」。
這個「受」就是苦受、樂受、不苦不樂受，叁受中都是苦，所有的受都是苦。我們人都是愛著這個樂受的，現在佛叫我們不要愛著這個樂受，樂受也是苦，要有厭離心。要有厭離心，這個貪瞋癡引起的機會就減少了。
「觀心無常」，觀察這個心是無常的。這個「心」就是眼識、耳識、…乃至意識，這六個識要依賴六根、六境的和合才能夠現起的。現起的因緣變化了，識也就變化了，所以眼根若壞了，他的眼識就不行了，不能生起。乃至這個人的意根若是有了問題，那個人就是成了白癡了，他就有問題的。所以這個識，他本身不能自主的，也是有變化的，要依賴因緣，所以他就不能常住，他要變化。那麼本來執著有我，就是執著這個識是我的，多數是這樣執著的；若觀察這個識是依賴因緣而有，那也就等于說沒有我了，它是無常的，也就是沒有我了，沒有我的體性了。
其次是「觀法無我」。觀心無常是破除我的體性，觀法無我就是不能在種種的事物上執著有我的，是這樣意思。就是這個人他作出來種種的事情，或者作善事，或者作惡事，這就是「法」。在這一切法上來說也都是無常的，種種因緣變化的，所以這裏面沒有一個自主性的東西，所以也是無我的。
前面觀身不淨、觀受是苦是破除愛煩惱。觀心無常、觀法無我是破除見煩惱，這兩種煩惱若究竟破除了，那就是大阿羅漢了。這個四念處的意思也很多，但是我們不講太多了。
其次說到「正勤」，四正勤。這個四正勤是什麼呢？其實明白點說，是精進的修習四念處觀，就是這麼一句話；精進的修行四念處，就叫作「四正勤」。因爲修這個四念處的時候，人有可能會懈怠的，所以佛現在第二段就告訴你要精進，你要觀身不淨、觀受是苦，你作這樣的毗缽舍那觀的時候，你要精進才可以。這裏面有什麼問題呢？當然這個地方是說，若是出家的比丘，當然他先受了戒。受了戒他現在開始修行，開始應該修這五停心觀，或者得了奢摩他了，現在修四念處就是修毗缽舍那了，就是這麼意思。修這個毗缽舍那的時候，但是他有的時候會懈怠，佛就說「四正勤」，你在這個四念處的聖道，四念處就是成聖之道、成佛之道，這就叫作「正」，在這件事修行上，你要努力的修行，所以叫作「勤」。
但是在這裏面有兩件事，就是一個善、一個惡。這個惡有兩種，就是已經生出來的惡法叫「已生惡」，還有一種是「未生惡」。善也分兩種，是「已生善」，或者是「未生善」。這個「已生惡」、「未生惡」究竟指什麼東西說的呢？就是你在奢摩他裏，說是得奢摩他當然也有深淺的不同了，那麼在修毗缽舍那的時候，有昏沈、掉舉，其實就是這個。因爲這位比丘，當然他已經受了戒了；受了戒了，其他的粗鄙的惡法已經都停止了。就是你在靜坐的時候，你心裏忽然有的時候昏沈了，你有時候掉舉了，這已生的惡法就是這些東西，要去掉它。若是這個昏沈掉舉沒有生起來呢，你要精進的修行叫它不要生起，就是指這個說的。這個善法指什麼說的呢？就是後面那個五根、五力；信、進、念、定、慧這些善法，這個信、進、念、定、慧也有深淺的不同。你在修四念處的時候，在心裏面這個殊勝的信、進、念、定、慧還沒有生起來，叫「未生善」，或者已經生起來。沒有生的時候，你要努力的修行，你本身逐漸的進步，你就會生起來。若已經生起來，你還要努力的修行，要保護它，叫它不要失掉了。「已生善、未生善」就指這個說的。這個，一個善、一個惡，都有已生、未生的不同，在這上面你要努力的修行，要去掉這個惡，要增長善法，這就叫作「四正勤」。
「如意」，也叫作「四如意足」，或者也有翻作「四神足」。這若是翻作「四神足」，這個「神」就是指神通說的，指六種神通，天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、還有漏盡通，一共六種神通。這個六種神通它有「足」，這個「足」是什麼？就是依止處。我們人若想到什麼地方去，你要靠這兩個足能走你才能到。那麼你若想要得神通，你一定要有禅定，禅定是神通的足，如果沒有禅定是沒有神通的。那麼這個地方就等于說，你要修禅定，這個意思。
這個「四如意足」，就是你修這個四念處觀，由于你特別精進勇猛的關系，你這個定力軟弱了薄弱了，這個智慧強了。那麼定和智慧不平均，你很難得聖道的，所以現在應該調整一下，要修定，就是這個意思，所以加這個「如意」。這個「定」一共是分四種。「定」，第一個條件就是要有「欲」，這個欲就是你要有特別深厚的願望，我希望我要得定，你這個希望心要很強，所以叫作「欲」。如果你沒有這個心，這個定是修不來的。「勤」，因爲有了欲，你希望心很強，當然你就會采取行動了，就是「勤」，就是很精進、勇猛的修行。這個六波羅蜜；施波羅蜜、戒波羅蜜、忍波羅蜜，這不一定需要精進的；但是這個禅波羅蜜就非要有精進波羅蜜不可，所以這精進波羅蜜和禅，把它連接起來。這個地方就是這個意思，這個「勤」就是你若想要靜坐得禅定，你一天就坐半小時，這是不行的，就坐四個鍾頭也不行的，你非要多坐才行的，所以要「精進」才可以。「心」，心是什麼意思？就是由于你精進的靜坐學習禅定，你得到成功了，你心裏面能定下來了，這叫作「心」。這「觀」是什麼意思呢？這個「觀」，這個時候你得了定以後，你要觀察你這個定的深淺，這個時候去掉了多少煩惱，還有多少煩惱沒有去掉？這叫作「觀」。或者說是，你得了定以後，就像我們講過的，你這入、住、出，你都要如法的這樣去作的，你不能馬虎的，你粗心大意還不行的，那也叫作「觀」。
那麼由這四個字，表示從開始想要學習定到最後成功，這麼四個字表示這個定，這樣意思。那麼內容怎麼樣情形，那當然是在奢摩他那個地方要講出來的。這是「四如意足」。
「根」，因爲這個四念處、四正勤，特別精進，智慧太強了，這個定力不夠所以先修這個四如意足，就是修這個禅定。這時候定慧好了，比較平衡了，所以信、進、念、定、慧發出來了，在你的四念處觀裏面，這信、進、念、定、慧這五種善根發出來了。這信、進、念、定、慧這五種善根，這個煩惱不能夠動搖他，雖然這個修行人這個時候還不是聖人，但是他的善根，煩惱不能動搖他，所以叫作「根」。
這個「力」，還是信、進、念、定、慧，這時候又繼續修四念處觀，你得到的這個信進念定慧力量更強大了，他能夠破壞一切煩惱了，能破壞一切煩惱了，所以叫作「力」。這個「根」也是信進念定慧；「力」也是信進念定慧，但是其中的力量有大小的不同。這是因爲定慧平均了，現在現出來，有信進念定慧的這個善法生出來了。
這個時候，這個修行人到了什麼程度了呢？就是暖、頂、忍、世第一，到了世第一這個時候了，進一步就是須陀洹了，就是七覺支。七覺支，在小乘佛教來說就是初果須陀洹了。這個七覺支；這由于以前的努力，生出來信、進、念、定、慧，很有力量的善根了，這個時候就一念相應，你太陽出來了，這個無我、無我所的智慧出現了，就是初果須陀洹了，就是七覺支。「七覺支」這個「覺」就是無漏的無我、無我所的智慧，就是這個「覺」，就是如實的覺悟了勝義谛了，叫「覺分」、「七覺支」。「七覺支」，這個「支」就是一部分，像那個樹一支一支的。這個初果聖人，他成就的這個清淨無漏的無我的智慧，並不單是智慧，其中還有其他的，一共是七個。
這個「念」，就是還是明記不忘，他把這個法門能明記不忘，在心裏面能現出來，這可見佛法很重視這個「念」，明記不忘。若忘了，這個事情就不要談了，他不忘。把這個法門能夠現前了的時候，他這個智慧成就了。
「擇法」。「擇法」這個「擇」，就是「觀察」的意思，或者是「選擇」。這裏面這東西有好的、有壞的；壞的不要，把這好的留著，那麼這叫作「選擇」。現在是觀察這個四念處，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，到最後只是「觀法無我」的，觀這個身、受、心、法都是無我的。他這個無漏的智慧一出現了的時候，這就叫作「擇法」的智慧成就了，是這麼意思。
「進」，這個「進」是什麼意思呢？他這樣清淨的、無漏的、無我、無我所的智慧的成就，是由精進成就的；你不精進，這個智慧是不成就的，所以這個精進也很重要。其實這個精進也就是四正勤了。
「喜」，以前費了很多的辛苦很精進，當時還沒有見效；現在成功了，得到無我、無我所無漏的智慧了，心裏面歡喜。這大乘佛法裏面的十地菩薩，…
《修習止觀坐禅法要 7》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…