..續本文上一頁頭一地是歡喜地，和這個意思是一樣的，也是歡喜。成功了，人就是歡喜嘛！
「輕安」，這個輕安呢，定舍是在一塊的；因爲有了禅定，所以他就輕安，就是這個身體不是那麼粗重，他這個身體是如雲如影的這樣子。如雲如影裏面，他身體裏面有起了變化，就是有輕安樂。爲什麼會有輕安樂呢？因爲有定。當然這個時候，在這個小乘的說一切有部這些大德的主張，你想要得聖道，你最低限度要有未到地定。你沒有未到地定，你這個聖慧沒有依止處，是不能出現的；這是說一切有部這樣主張。那麼所以這個定最低限度是個未到地定。
「舍」，得了定以後，在這樣的定裏面，又有輕安，又有無漏的、無我的智慧，他這個時候這個心情歡喜，也是歡喜而又有舍，這個「舍」是什麼舍呢？是無貪、無憂。我們頭幾次講過，說這個出家人把世間的五欲樂放棄了，出了家修行，修行又沒得聖道，這兩頭都是空的，這個出家人在中間，這個時候心情是什麼樣的呢？就是貪、憂；又有一點貪著五欲，還不能去貪，就心裏面有憂，就是這麼一個境界。現在這個人努力的修行得聖道了，得了聖道的時候四大輕安，心裏面又寂靜的時候，這個貪、憂沒有了，棄舍了，成功了，所以心裏面沒有貪、沒有憂了，所以叫作「舍」。這和那個「苦樂舍」，那叫「受舍」，和那個「舍」不同。
這是叫作「七覺支」，七覺支裏面主要的是擇法，其他的是支助他的，是幫助他成就的。那麼得到了初果須陀洹了，或者我們說是到了一個段落了，出家沒有白出家，今天有成就了，很歡喜。但是出家的目的還沒有完全成功，還要繼續修行，就是底下這個了。底下就是這個「道」。
這個「道」就是八正道。這個八正道在這兒前後的次第看，八正道是得到初果以後修行的法門，七覺支是見道，八正道是修道。八正道，「正道」就是聖道，這是最正確的，沒有錯誤的。其中分成八分。
第一個就是「正見」，這個正見是什麼東西呢？正見就是七覺支裏面那個「擇法」，就是那個無我、無我所的，無漏的無我、無我所的智慧，就是正見，當然這是出世間的正見。若按大乘佛法來說，當然是觀一切法畢竟空，離一切相那個無分別的智慧。這個智慧應該說分兩種，就是一種是無分別的智慧，因爲得到聖道的時候，他那個是無分別的境界，是不帶名言的，沒有一切名字相，沒有一切語言相的。但是他還有一個後得智，後得智就是有分別的了。這個聖人他能入于無分別的境界，但是他也能分別，分別他也能的。能分別，就是他能夠把他所覺悟的真理，用世間人的語言文字去分析它，去分別它的，他能這樣作的。所以，第一個是正見，這包括著無分別智，就是根本智和後得智兩種。
「正思惟」，這個正思惟怎麼講呢？正思惟就是和這個正語有關系。就是他在爲人說法，他是聖人了，他爲人宣說佛法的時候，他能夠思惟他這正見的真理的相貌。其實真理是無相的，但是無相，而表達它出來，表達這個無相的境界；就是他要思惟，要思惟怎麼樣怎麼樣表達，就叫作「正思惟」。當然也有其他的含義，其他的，在《阿含經》上說，有人問舍利弗尊者，說是：「我們剛出家，你教我們這樣修四念處觀，你們已經得了須陀洹的人，他怎麼修行呢？」舍利弗尊者說：「得須陀洹的人修行，還是觀察色受想行識是無常的、是無我的、是不淨的，如病如癰，如箭惱害，還是這樣修行。」所以有的地方叫「重慮緣真」。這「正思惟」就是他爲人說法的時候，他先要入定，在定裏面思惟他自己覺悟的真理的相貌，然後有這個正語，用語言文字把它表達出來，就叫作「正語」，他不說這些非法的語言的，所以叫「正語」。
這樣說，這「正思惟」包括兩個意思，一個是爲人說法的時候，他要用正思惟來發動語言，這是一種。一種是他自己修行的時候要用這個正思惟，還是修這個四念處觀；這個初果須陀洹，他還要修不淨觀的，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，還是這樣觀的。不過他這個修行，我們通常說一個真修，一個緣修。不過這「真修」和「緣修」這個話，在中國的南北朝時代，佛教裏面常用這種話，現在人的文章裏面很少用這個字了。這個「緣修」就是思惟，就是正憶念這樣思惟。這個「真修」呢，唯獨是得入聖道的人，這無分別境界，那叫作「真修」。這初果須陀洹，這已經是聖人了，他當然有這兩種修行。現在說這「正思惟」，剛才說包括這兩種，一個是他自己修行的時候，這緣修就是正思惟，一個是爲他人說法的時候，他要正思惟來發動這個語言，所以叫「正語」。
「正業」，這個「正業」，看這個《法蘊足論》和《俱舍論》，這些論上解釋這個正業是什麼呢？就是這個聖人他行住坐臥的時候，或者到聚落裏面去乞食、或者說法，或者他自己要搭衣、抽衣，這眼睛一看，一舉手、一投足，不論什麼，一切時、一切處，這個心，他的內心是正知而住，叫作「正業」。他無論什麼時候，他的心正知而住。這件事我們若是注意的去思惟這件事，的確不是容易的。你譬如說是我們吃飯，我們中國人的習慣拿個筷子，這個筷子去挾菜，然後挾回來送到口裏，這麼一去一來，這個心都是在這裏的。沒有一念說是你身體作這件事，而心裏面打別的妄想，那就不是正知而住了。他不是，他這一念心常是正知而住。我感覺這還不是容易，這是要有點定的功夫才可以。那麼這叫作「正業」。當然這裏面也包括著，他不作其他的錯誤的事情。
「正命」，這個修行人，他的生活的來源就是由乞求而來，他缺什麼就向施主求什麼，他自己不生産不去賺錢，不自己去賺錢，然後用錢，又去賺錢。我們勞力賺錢，賺了錢以後用錢又去賺錢。而這個比丘不是這樣子，比丘若這樣作就是邪命了，比丘就是你自己不積蓄錢，但是需要的時候就是乞求，叫作「正命」。我們釋迦牟尼佛是這樣規定的，所以叫作「正命」。
這幾樣，正語、正業、正命是屬于戒。正見、正思惟，這是屬于智慧的。
這個「正精進」，正精進是什麼呢？因爲這個時候這個修行人，他還有煩惱沒有除掉，他還要繼續的精進修學聖道，修這四念處觀去破煩惱的，所以要精進。
「正念、正定」。這「正念」就是他修這個法門的時候，他要憶念分明不忘的，然後這個心安住在那兒不亂，不亂那麼就是定了，「正定」。他也可能是未到地定，或者是由未到地定又向前進要得四禅，都在正定之內的。
這樣說，這個八正道合起來說，這個正念和正定是屬于定。這個正精進它是通于戒定慧的，就可以這樣講好了。這合起來就是個戒定慧。這聖人修學的法門還是戒定慧。由這樣不斷的努力，他就所作已辦了，這個愛煩惱也去掉了，見煩惱也去掉了。我們凡夫有的時候有一點成就，有什麼長處，心裏面就高起來了，就會慢，會有我慢。這個聖人，這個我慢這回事情，聖人也都有的。初果、二果、叁果，叁果聖人還都有慢，還有我慢；要到四果阿羅漢沒有我慢了。所以到了初果以後的聖人還要繼續精進的修行，我慢就是屬于我見的煩惱之內的，他到了叁果以後，這欲界的色聲香味觸的這些煩惱是沒有了，但是色界、無色界的禅定的愛煩惱還是有的，愛著禅定的輕安樂還是有的。所以還是有見煩惱、還是有愛煩惱，他還要繼續的修這個戒定慧來對付它，到最後究竟清淨，得阿羅漢果了，是所作已辦、不受後有了，這時候成功了。
這從四念處開始到八正道，就是出家的佛弟子由最初修行的法門，到最後得阿羅漢果的一個經過，就是這麼意思。
「空、無相、無作」，這個是叁叁昧。這個叁叁昧也是在禅定裏面修的法門。你已經得了未到地定了，或者是得初禅、二禅、叁禅、四禅了，在禅定裏面觀察這個我、我所是不可得的，觀察色受想行識裏面沒有我、我所的，那麼那叫作「空」。這個「無相」就是觀察涅槃的境界是離色受想行識相的，一切相都是不可得的。這個「無作」，鸠摩羅什法師翻個「無作」，玄奘法師翻個「無願」。而這個「無作」怎麼講呢？這《大品般若經》說就是「無作願」，他不作願，不作願叫作「無作」；那麼和玄奘法師翻的意思是一樣了。這個「不作願」怎麼講呢？他不作願就是對于世間的一切有漏法他不存希望心了，不希望什麼，所以叫作「無願」。就在禅定裏面修這叁種智慧，那麼叫作「叁叁昧」。如果沒得阿羅漢果以前，那叫作「叁叁昧」，得了阿羅漢就是「叁解脫」了，當然也還可以稱爲叁叁昧，那就是無漏的了，無漏叁昧了。
「六度、諸波羅蜜」，是施波羅蜜、戒波羅蜜、忍波羅蜜、精進波羅蜜、禅波羅蜜、般若波羅蜜，這是六波羅蜜。「神通」就是六種神通。「變化」，這神通它的作用就是有各式各樣的變化，或者是特別說有十四種變化等。
「一切法門發相」，在這個得欲界定，進一步得未到地定的這個修行人，在他的清淨心裏面，發出來這樣的法門，也就是他的智慧增長了，他的定力增長了，一切法門發相。「是中應廣分別」，在這個地方，這些情況，發出來這樣的法門的情況，應該詳細的分別分別。那麼智者大師這樣講，就是把這個法門的名字標出來，但是法門的內容沒有解釋，沒有解釋，但說出一句話：「應廣分別」，事實上還是沒有分別。
「故經雲：製心一處，無事不辦。」所以經上說；由前面這一段文，由正修開始，到善根發相，到這個地方，這兩大段文合起來看，就可以知道，經上說「製心一處，無事不辦」，你若能夠調伏你的心住在一個地方，得了禅定了的話，「無事不辦」，沒有什麼事情辦不成的，所以這個定有堪能性，得了定呢你的能力就加強了；斷煩惱的能力也加強了，你辦事的能力也加強了，很多很多的功德的事情你都能成就了，所以就是「製心一處，無事不辦…
《修習止觀坐禅法要 7》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…