..續本文上一頁」。反過來說呢，你不能製心一處，心裏面散散亂亂的，那麼就是什麼事也辦不成。就是世間上的事情，你散散慢慢的也是不行的，何況佛法的事情；你想要轉凡成聖，那是非要努力不可的了。
我就想講到這裏，但還有五分鍾，我講一個小故事。
這佛在世的時候，有一個大長者，他當然財富很多，什麼事情，錢能辦到的事情他都是辦到了。但是沒有兒，後來也是有兒了。但是生了一個兒，這個兒有問題，什麼問題呢？就是相貌特別的醜陋。但是是自己生的，也還是要養他，養他，他漸漸大了，越大，這個醜陋得更厲害，不要說別的人，就是連自己的母親也不高興了，就把他驅逐了，不管他了。那麼他怎麼辦呢？這個醜陋的孩子就到山裏面去，到山裏面摘一個生果吃，或者吃草，就這樣子維持生活。在山林裏面，這個鳥看見他也都不高興，也都跑了。他就這樣感覺到也很苦惱，他不能同任何人接近，任何人一看見他都趕快要離開，不願意看見他。這個時候，唯有我們的本師釋迦牟尼佛大慈大悲，這一天對大衆僧宣布，說是：「這個山林裏面這個醜陋，我們今天要去訪問他。」那麼這些大比丘，這是佛說的話，當然大衆僧都是無條件的接受的了。「好！」那麼就隨著佛就都去了。
到那山林裏面，遠遠的看見那個醜陋了，這個醜陋他已經習慣了任何人一來，他知道人家看見他就會煩他的，所以他也不等別人不高興他，他先走，他先跑。現在看見佛和大比丘來了，他也是跑。跑，但是佛就用神通的力量把他停下來，你不可以跑。這時候，佛就用神通力量變化出來一個人和他一樣，也是個醜陋，但是手裏拿一缽飯，很香美的飯，就向他那兒去了。這個醜陋一看，喔！你也是這樣醜陋，那我們是朋友，那麼他心裏歡喜了，他就不跑了，和這個醜陋在一起。這個來的這個醜陋說是：「我們今天這一缽飯很好，我們兩個人吃。」就吃。這個醜陋從來也沒吃過這樣好東西，所以又是很歡喜。吃完飯了以後，由外來的這個醜陋忽然間端正了，相貌很美好很端正。那麼這個森林裏面的這個醜陋就說：「原來我們兩個一樣的醜陋，怎麼你忽然間端正了呢？」他說：「我有個原因的」，「什麼原因呢？」說：「我吃這個飯吃得心裏歡喜，我又用這個歡喜心，看見這個樹下這些比丘在那裏坐禅，所以我就端正了。」
那個醜陋說：「那麼我也可以這樣作？」說：「也可以呀！你也是用歡喜心看這些大比丘在那兒坐禅，看佛在那兒坐禅，你用歡喜心，用善心去看，你看看怎麼樣？」喔！他也就這樣看，然後他也端正了，那麼心裏非常歡喜。正在歡喜的時候，對面這個比丘忽然間變了，是叁十二相八十種好的佛，並不是醜陋比丘，不是這樣子。那麼才變成端正的這個醜陋，一看這是，原來是醜陋，又變成端正，現在又變成佛了，心裏面也很納悶的：是怎麼回事情？這時候佛開始爲他講解佛法，這個醜陋就得須陀洹果了。
所以佛要宣布一件事，它是有個原因的。我們凡夫弘揚佛法，佛菩薩也都是歡喜了。我這麼想，佛菩薩也隨喜這個功德，也能贊歎，但是就是講解而已，我看。佛菩薩的說法「不空說法」，你在《阿含經》上看，佛這個時候住在這裏，忽然間他要走，他到另一個地方去了，那個地方有可度的衆生了，到那裏一定有人因聽佛說法而得聖道了，一定是這樣子的。
那麼這個醜陋聽佛說法，得了須陀洹果了，那麼他也就這個智慧開了，就是太陽出來了。那麼他就要求佛：「人生是苦啊！我也想要作比丘。」佛就答應了，就領他到廟上去，那麼就作了大比丘了。那麼這個時候就有別的，是阿難尊者，是誰？就問佛：「爲什麼這個比丘這麼醜陋？那麼佛的度化，他會轉變到現在這麼好的情況，怎麼回事情？」佛說：「是在弗沙佛的那個時代，釋迦菩薩和彌勒菩薩在贊歎弗沙佛的時候，說：『天上天下無如佛…』的這四句話贊歎，那是在山裏面。但是山的那一面，有個地方有個惡鬼，有個夜叉鬼，這夜叉鬼他有神通，他就不高興，他就現出來特別恐怖的事情來破壞這兩位菩薩贊歎佛的這種事情，他現出這些事情。這個時候釋迦菩薩不是凡夫嘛！用神通的力量就把他隔住了，就他過不來，不能破壞。所以這個醜陋比丘就是那個時候那個惡鬼，他那時候動了惡心想要障礙這種功德，所以他就得這種果報，醜陋。但是當時他感覺到釋迦菩薩的神通力把他製伏住了，那麼他就又後悔了，又向佛菩薩忏悔，所以今天遇見佛的這樣的因緣，他能恢複端正，就是因爲那時候忏悔的關系。」
釋迦牟尼佛這樣回答這個問題。他爲什麼端正了呢？釋迦牟尼佛沒有說：「這是我的神通叫他端正的。」沒有這麼說；是說他以前忏悔的關系，他又恢複端正的。我們的釋迦牟尼佛這樣說話。那麼他忏悔了，他這個心性柔軟了，他又隨喜佛菩薩的功德，所以今天聞佛說法又能得聖道。
二、分別真僞者有二：一者、辨邪僞禅發相。行者若發如上諸禅時，隨因所發之法，或身搔動，或時身重，如物鎮壓，或時身輕欲飛，或時如縛，或時逶迤垂熟，或時煎寒，或時壯熱，或見種種諸異境界，或時其心暗蔽，或時起諸惡覺，或時念外散亂諸雜善事，或時歡喜躁動，或時憂愁悲思，或時惡觸，身毛驚豎，或時大樂昏醉；如是種種邪法與禅俱發，名爲邪僞。
「二、分別真僞者有二：一者、辨邪僞禅發相」。前面是善根發相的第一段，但是這個善根的出現，有的是真實的，也有的是虛僞的。這個「真」和「僞」應該說明白它，所以這有第二段，分別真僞。分別真僞又分成兩段，第一段辨邪僞禅的發相，辨這個虛妄的、不是真實的禅，不是真實得到初禅了、得二禅了，這是虛僞的禅定發出來的相貌。
「行者若發如上諸禅時，隨因所發之法，或身搔動，或時身重，如物鎮壓」，這個修行人，這個修禅的這個人，假設他發出來像上一段文說的這些諸禅的時候。前面已經說過的五段，那個是好的現象。但是「隨因所發之法」，隨他因爲所發出來的境界，可是有一點差別的，什麼呢？「或身搔動」，或者他這個身體搔動，就是有的時候用這個手去撓一撓、扒一扒，抓抓這裏、抓抓那裏，那麼動。在頭多少次，我們說過，就是在得欲界定的時候，也有這種情形，它也有的時候會動，動、還是各式各樣的動。現在是進一步到了未到地定，未到地定又修了多少時期，又有所進步了，進步了，這個時候又現出來這種行相，是「身體搔動」，不但身，手動、身動，有的時候這個腳也會動，那麼現出來這種情形。
「或時身重，如物鎮壓」，或者有的時候感覺這個身體很沈重，就像有什麼東西把自己壓住了，這樣的感覺。本來這欲界定的時候，這個身體就是很輕快的，如雲如影那樣子。到了未到地定，忽然間這個身體就是沒有了，感覺像虛空似的，那麼在定的次第上看，是向前進步的行相。現在忽然間身體很沈重，像有東西把自己壓住了似的。「或時身輕欲飛」，或者有的時候不是重而是輕，好像這個身體要飛起來了。「或時如縛」，好像用繩子把自己綁起來了，有這樣的感覺。「或時逶迤垂熟」，這個「逶迤」就是精神不好，精神不振作。「垂熟」就是坐不住了，要倒下去了，就是這麼意思。「或時煎寒，或時壯熱」，或者有的時候寒冷得很厲害。這個「煎」是逼迫的意思，爲這個寒所逼迫。「或時壯熱」就是熱得很厲害。
「或見種種諸異境界」，前面這個都是你內心的感覺。或者是看見了一些奇怪的境界，不同的境界，但是這個地方沒有說。「或時其心暗蔽，或時起諸惡覺」，或者有的時候，靜坐的時候，入到未到地定的時候，心裏面很明靜，本來是很好的，現在忽然間「暗蔽」，就是很蔽塞，不那麼靈明。「或時起諸惡覺」，能有很多惡心的分別、惡事的分別，就是「惡覺」。「或時念外散亂諸雜善事」，或者有的時候他在憶念外散亂，就是心不住在所緣境上了，就在色聲香味觸上散亂的分別，但是是屬于善事、雜善事，或者願意同誰結緣，幫助誰作什麼好事，誰有病了願意送他到醫院去，給他找醫生，總是一些幫助人的事情。但是這個在禅定之中，等于有這樣的妄想。
「或時歡喜躁動」，或者有的時候他心裏面不願意在那裏明靜而住，不願意入定，願意去動一動。這個動當然還是身體動。「或時憂愁悲思」，有些憂苦的事情，心裏面很悲痛。「或時惡觸，身毛驚豎」，有的時候感覺到有很惡的觸，觸擊他，其他的不明白的境界來觸擊他，很惡的境界。他心裏面有點恐怖，所以身體這個毛都豎起來。「或時大樂昏醉」，或者有的時候，心裏面身體這個快樂得很厲害，把自己的心識像喝醉酒了似的，都不是很明了了，昏迷了。
「如是種種邪法與禅俱發」，像前面這一段文說的，這都是邪法，和你的這個禅定同時的出現了。「名爲邪僞」，這就叫作「邪僞」，這都是惡法。
此之邪定，若人愛著，即與九十五種鬼神法相應，多好失心顛狂；或時諸鬼神等知人念著其法，即加勢力，令發諸邪定邪智，辯才神通，惑動世人。凡愚見者，謂得道果，皆悉信伏。而其內心顛倒，專行鬼法，惑亂世間。是人命終，永不值佛，還墮鬼神道中。若坐時多行惡法，即墮地獄。行者修止觀時，若證如是等禅，有此諸邪僞相，當即卻之。雲何卻之？若知虛诳，正心不受不著，即當謝滅。應用正觀破之，即當滅矣。
「此之邪定，若人愛著，即與九十五種鬼神法相應」，這時候的這個定現出來這樣的行相，這都是邪定，不是那個好的定，更不是無漏的禅定。若是這個人歡喜這種境界，他就會和九十五種的鬼神法相應了，和他們通氣了，也等于是連系上了，和他們合作了。這個「九十五種鬼神法」，是有一部經叫九十六種鬼神的一種經，說明每一種鬼神的情況，但是這部經我沒有讀過。
「多好失心顛狂」，…
《修習止觀坐禅法要 7》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…