..續本文上一頁，坐禅法要是略，由廣而略，這個題目也就看出了本書的一個形式、一個內容，它的內容就是這樣意思。這個坐禅的法門的大要，它其中重要的部份。其實「重要部份」這句話，就是我們初開始修禅的人的程度來說，這是最重要的。若是你已得無生法忍了，那麼可能就不同了，可能這個「坐禅法要」不是這樣了，可能另有別的說法了。所以就我們初發心修行禅的人來說，是這樣的「坐禅法要」。或者可以這樣解釋。
天臺智顗禅師說。慧辯記。
是慧辯禅師記載的。這個慧辯禅師在《佛祖統紀》上也有他的傳，但是很簡單。就說他這個人的記憶力非常強，記憶力很好。智者大師講的這個禅法，他能完全的記得住，一個字也不漏掉的。那麼這個人他必是修止觀修得很成功。後來他就是把這個木頭架起來，像樓似的，他坐在那上面就火化了。不是說有病；沒有病，就坐在那裏就這麼火化了身體。那麼他的舍利很多。這個慧辯禅師他這個傳就是簡單的這麼一個意思。沒有說記錄「修習止觀坐禅法要」這回事情，沒有。這是我把它簡單的這樣解釋完了。我們現在就講這個正文。
諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教。
這四句話，我們誦比丘戒本應該是常誦的，有這四句話的。是迦葉佛的略戒偈。這七佛之中最後是釋迦佛，這七佛每一位佛都有略戒的偈，你看戒本上都寫出來了，那麼這四句話，是迦葉佛的略戒偈。這個「略戒」怎麼講呢？就是佛成道以後，他各處弘揚真理教化衆生，隨他出家的這些修行人，初開始的時候大家都很勇猛都很清淨，佛沒有製戒，沒有製這一條一條的戒，沒有這樣製戒的，只是說一個略戒，就是說這四句話，佛對這隨他修行的弟子，就說「諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教」只是這樣子。所以也叫作「通戒」，就是一切戒法的通義。若是有因緣了製立一條一條的戒法那就叫做「廣戒」，或者叫做「別戒」。沒有製立那樣的戒的時候只是說這麼四句話，這就叫做「略戒」。
「諸惡莫作，衆善奉行」，若是根據這個略戒、通戒的意思來講，「諸惡莫作」，這一切破戒的惡法、惡事是不可以作的，這樣講。這個「惡」字怎麼樣解釋呢？什麼叫做「惡」呢？「惡」就是能感當來苦果報業，你這樣的行爲，能招感將來苦惱的果報，它有力量使令你受苦，那麼那就是「惡」的意思。就是你動機是要傷害人，由這樣的動機發出來這樣的行爲了，那麼將來就會有苦的果報，那麼那就叫做作惡。「諸惡莫作」，很多很多的惡都不可以做。當然「諸惡」在經論上說，就是這個身體的發出來的殺、盜、淫；殺害身命，偷盜，在家人說邪淫，出家人說一切淫都不可以有了。那麼語言上這個妄言、绮語、惡口、兩舌，這都是惡。內心裏面的這個貪欲、瞋恚、邪知邪見，也都是惡。那麼就是十惡，叁業裏面的十惡都不可以做。
「衆善奉行」。這個「衆善奉行」如果是按出家人來說，當然我們也應該修學十善，不殺生、不偷盜、不淫欲、不說謊話、不要說離間語、不要說無義語，不要說暴惡的語言，不能貪、也不能瞋、也不能邪知邪見，可以說這是十善。但是在律上說又不止于此，十善之外，還有一個善就是告訴我們修學禅定，這個善裏面包括禅定在裏邊的，禅定也是善。這個衆善奉行，就是一切戒、定、慧的善法我們要修行。這個諸惡莫作、衆善奉行，這是一般的，佛這樣教導我們，或者說是原來我們是個惡人，轉惡爲善，那麼用這兩句話來解釋。
後邊這兩句，「自淨其意，是諸佛教」。做惡事當然是心不清淨。做善事應該說是心清淨了吧？我們不殺生、不偷盜、不做這些惡事，心裏面清淨了吧？那比做惡事是清淨，但是在佛教的立場，那還不算清淨。佛法裏邊，說我們不做惡事，我們做善事，或者說修這五戒十善，不管在家佛教徒是這樣子，我們出家的佛教徒更是應該這樣子。不但是守戒，而且這個十善要修行。可是其中有一個重要的地方，就是這般若波羅蜜。前面說「諸惡莫作，衆善奉行」，這是一般性的。底下「自淨其意，是諸佛教」就是特別的，就是般若的智慧了。我剛才說我們做惡、心不清淨，我們若是做善，心應該是清淨的？是的，比惡事清淨。但是你若學習般若波羅蜜，你會覺悟到如果你沒有般若的智慧，做善的時候也還是不清淨。其中有一樣就是這個「取相惑」，這個取著的「取相惑」，就是取一切法相，不管看見什麼，聽到什麼，分別什麼，都認爲是真實的。看見一個老虎來了，認爲真有一個老虎來了，那麼這就是不清淨。怎麼知道這個是不清淨呢？因爲我們所有的貪瞋的煩惱，都以「取相惑」做基礎的，如果你若不取相的話，所有的煩惱都沒有了。說這個「取相惑」是煩惱的根本了，我們就是做善法，這個取相惑還是在的，所以心裏還是不清淨的。所以佛又說了第叁句「自淨其意」，你自己要努力的修學這個般若的止觀，除掉這個取相惑，你心裏才清淨，心裏清淨了就是聖人了。前面「諸惡莫作，衆善奉行」算是一個轉惡爲善了，但是還是凡夫。自淨其意就是證得聖道了，就是聖人了！
「是諸佛教」這不但是迦葉佛他這樣教導衆生，一切佛都是這樣教化我們的。這是在戒經上迦葉佛的略戒。
那麼這一本書，《修習止觀坐禅法要》一開始說這四句話什麼意思呢？這就是這本書的一個大意，大意就是這樣子。
若夫泥洹之法，入乃多途。論其急要，不出止觀二法。
底下「夫泥洹真法」這就是說這《坐禅法要》的緣起，說這個意思。「夫泥洹之法，入乃多途。論其急要，不出止觀二法。」這幾句話是說止觀是得涅槃的一個急要的一條路。「夫」是發語之詞，說話一開始的口頭語。「泥洹真法」，「泥洹」也就是「涅槃」，是梵語，翻到中國話是不生不滅的意思。但是又有另一說法，「洹」是「臭穢」的意思，「泥」是「沒有」的意思，就是沒有臭穢。「泥洹」翻到中國話就是「無臭」的意思。「無臭」是什麼意思呢？我們的煩惱和業力是臭穢的。修行人把煩惱和業力都息滅了，再不得生死果報了，那就是涅槃了，就是無臭，這樣意思。簡單說，人一剎那間死掉，第二剎那不生，這就叫「涅槃」。我們凡夫死掉了，前一剎那間，色受想行識滅了，第二剎那又生起色受想行識，又生起來第二個果報，那就是沒得涅槃。若是阿羅漢生命盡了，前一剎那色受想行識滅了，第二剎那不生這色受想行識了，猶如虛空不生不滅了，那麼這就是涅槃，也正好是無臭的意思。這「泥洹」大概是這樣解釋。
「真法」，這「真法」怎麼講？這涅槃是大安樂住，是凡得涅槃的人，他心裏是安樂自在的，是大安樂境界，所以叫「大安樂住」。稱它爲「真法」，這話怎麼講？真是對假說，真假是相對的，什麼是假的？就是我們人世間的事情。譬如說人間這個榮華富貴的境界，我們認爲榮華富貴是快樂的，所以我們用了很多的精神、時間，用了很多的力量去求榮華富貴，認爲它是快樂的。但是就算你成功了，你得到榮華富貴的的時候，並不感覺快樂。你認爲是快樂，而實在不快樂，所以那是假的。若是得涅槃，涅槃你認爲是快樂的，你得了涅槃真是感覺快樂，所以它是真的，沒有欺诳你。世間上的事情有欺诳性，不是真實的。人間的榮華富貴是這樣，天上的境界也是一樣，這天福的境界比人間還殊勝一點，但是得了天福的人他也還是有苦惱。得了色界定、無色界的人，他也有苦惱。他有什麼苦惱呢？主要的苦惱就是他那個禅定的境界，這天上福報的境界是無常的，他要破壞的，破壞的時候心也就苦惱了。天上的人死亡的時候很苦，沒有死的時候，他心裏面也是快樂，他要死了、同這如意的享受的境界要分離了，他很苦惱。若是生到天上，生到色界天、無色界天的人有禅定的功夫，沒有死的時候他也很自在，也很清淨。但是因爲他煩惱沒有斷，使令他的禅定也是無常的，它也會破壞、會失掉的，失掉的時候也是苦惱。若是你得涅槃，就是永久也不會失掉了，所以是永久的安樂，那是沒有欺诳性的，所以是「真法」，不是虛妄的。
「入乃多途」，你想要契入涅槃的境界，那個道路是很多的。「論其急要，不出止觀二法 」。這個「論」是選擇的意思。「入乃多途」，很多的路徑，我們在很多的途徑裏邊，選一種急要的，涅槃的道路，「不出止觀二法」。這「急」這個字，就是不慢緩，是緊急，這件事不可以緩；如果等到一百年以後再做這件事，那就是緩了，現在就要做、那就是急的意思。「要」是其中的精要，重要的部分。「不出止觀二法」，不超出一個止、一個觀，這兩種修行方法。由這止觀的二法，就可以得到涅槃了！
所以然者，止乃伏結之初門，觀是斷惑之正要。
這以下就解釋這個止觀的功德、止觀的作用。前面只是說止觀能得涅槃，這底下就是再詳細的說一說。「所以然者」，這個止觀它能得涅槃，是什麼原因呢？「止乃伏結之初門」。我們衆生不能夠契入涅槃，就是因爲有煩惱的關系，如果沒有煩惱就得涅槃了。而這個止觀，「止乃伏結之初門」。「止」是一開始它能降伏煩惱的一個門徑，一開始降伏煩惱，就是要用止才可以的。這「結」就是用繩子結成個扣叫做「結」，就是不容易打開的。我們這個煩惱是很難除掉它的，所以用「結」來形容它。「伏」是降伏住它，不叫它活動叫做降伏。譬如我們這個瞋怒、憤怒的煩惱生起來了，我們自己把它降伏下來不要憤怒，那麼這就是「伏」，其他的煩惱也是一樣。想要把煩惱停下來，要用什麼方法呢？就是這個「止」，止是一個方法，用這「止」的方法，可以把煩惱停下來。所有的凡夫都有煩惱，有的人還不知道有煩惱是不對的。有的人知道我有煩惱是錯誤的，但是沒有辦法把它停下來。所以佛菩薩大慈大悲告訴我們，調伏煩惱的方法就是止和觀。一開始降…
《修習止觀坐禅法要 1》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…