..续本文上一页，坐禅法要是略，由广而略，这个题目也就看出了本书的一个形式、一个内容，它的内容就是这样意思。这个坐禅的法门的大要，它其中重要的部份。其实「重要部份」这句话，就是我们初开始修禅的人的程度来说，这是最重要的。若是你已得无生法忍了，那么可能就不同了，可能这个「坐禅法要」不是这样了，可能另有别的说法了。所以就我们初发心修行禅的人来说，是这样的「坐禅法要」。或者可以这样解释。
天台智顗禅师说。慧辩记。
是慧辩禅师记载的。这个慧辩禅师在《佛祖统纪》上也有他的传，但是很简单。就说他这个人的记忆力非常强，记忆力很好。智者大师讲的这个禅法，他能完全的记得住，一个字也不漏掉的。那么这个人他必是修止观修得很成功。后来他就是把这个木头架起来，像楼似的，他坐在那上面就火化了。不是说有病；没有病，就坐在那里就这么火化了身体。那么他的舍利很多。这个慧辩禅师他这个传就是简单的这么一个意思。没有说记录「修习止观坐禅法要」这回事情，没有。这是我把它简单的这样解释完了。我们现在就讲这个正文。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
这四句话，我们诵比丘戒本应该是常诵的，有这四句话的。是迦叶佛的略戒偈。这七佛之中最后是释迦佛，这七佛每一位佛都有略戒的偈，你看戒本上都写出来了，那么这四句话，是迦叶佛的略戒偈。这个「略戒」怎么讲呢？就是佛成道以后，他各处弘扬真理教化众生，随他出家的这些修行人，初开始的时候大家都很勇猛都很清净，佛没有制戒，没有制这一条一条的戒，没有这样制戒的，只是说一个略戒，就是说这四句话，佛对这随他修行的弟子，就说「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」只是这样子。所以也叫作「通戒」，就是一切戒法的通义。若是有因缘了制立一条一条的戒法那就叫做「广戒」，或者叫做「别戒」。没有制立那样的戒的时候只是说这么四句话，这就叫做「略戒」。
「诸恶莫作，众善奉行」，若是根据这个略戒、通戒的意思来讲，「诸恶莫作」，这一切破戒的恶法、恶事是不可以作的，这样讲。这个「恶」字怎么样解释呢？什么叫做「恶」呢？「恶」就是能感当来苦果报业，你这样的行为，能招感将来苦恼的果报，它有力量使令你受苦，那么那就是「恶」的意思。就是你动机是要伤害人，由这样的动机发出来这样的行为了，那么将来就会有苦的果报，那么那就叫做作恶。「诸恶莫作」，很多很多的恶都不可以做。当然「诸恶」在经论上说，就是这个身体的发出来的杀、盗、淫；杀害身命，偷盗，在家人说邪淫，出家人说一切淫都不可以有了。那么语言上这个妄言、绮语、恶口、两舌，这都是恶。内心里面的这个贪欲、瞋恚、邪知邪见，也都是恶。那么就是十恶，三业里面的十恶都不可以做。
「众善奉行」。这个「众善奉行」如果是按出家人来说，当然我们也应该修学十善，不杀生、不偷盗、不淫欲、不说谎话、不要说离间语、不要说无义语，不要说暴恶的语言，不能贪、也不能瞋、也不能邪知邪见，可以说这是十善。但是在律上说又不止于此，十善之外，还有一个善就是告诉我们修学禅定，这个善里面包括禅定在里边的，禅定也是善。这个众善奉行，就是一切戒、定、慧的善法我们要修行。这个诸恶莫作、众善奉行，这是一般的，佛这样教导我们，或者说是原来我们是个恶人，转恶为善，那么用这两句话来解释。
后边这两句，「自净其意，是诸佛教」。做恶事当然是心不清净。做善事应该说是心清净了吧？我们不杀生、不偷盗、不做这些恶事，心里面清净了吧？那比做恶事是清净，但是在佛教的立场，那还不算清净。佛法里边，说我们不做恶事，我们做善事，或者说修这五戒十善，不管在家佛教徒是这样子，我们出家的佛教徒更是应该这样子。不但是守戒，而且这个十善要修行。可是其中有一个重要的地方，就是这般若波罗蜜。前面说「诸恶莫作，众善奉行」，这是一般性的。底下「自净其意，是诸佛教」就是特别的，就是般若的智慧了。我刚才说我们做恶、心不清净，我们若是做善，心应该是清净的？是的，比恶事清净。但是你若学习般若波罗蜜，你会觉悟到如果你没有般若的智慧，做善的时候也还是不清净。其中有一样就是这个「取相惑」，这个取着的「取相惑」，就是取一切法相，不管看见什么，听到什么，分别什么，都认为是真实的。看见一个老虎来了，认为真有一个老虎来了，那么这就是不清净。怎么知道这个是不清净呢？因为我们所有的贪瞋的烦恼，都以「取相惑」做基础的，如果你若不取相的话，所有的烦恼都没有了。说这个「取相惑」是烦恼的根本了，我们就是做善法，这个取相惑还是在的，所以心里还是不清净的。所以佛又说了第三句「自净其意」，你自己要努力的修学这个般若的止观，除掉这个取相惑，你心里才清净，心里清净了就是圣人了。前面「诸恶莫作，众善奉行」算是一个转恶为善了，但是还是凡夫。自净其意就是证得圣道了，就是圣人了！
「是诸佛教」这不但是迦叶佛他这样教导众生，一切佛都是这样教化我们的。这是在戒经上迦叶佛的略戒。
那么这一本书，《修习止观坐禅法要》一开始说这四句话什么意思呢？这就是这本书的一个大意，大意就是这样子。
若夫泥洹之法，入乃多途。论其急要，不出止观二法。
底下「夫泥洹真法」这就是说这《坐禅法要》的缘起，说这个意思。「夫泥洹之法，入乃多途。论其急要，不出止观二法。」这几句话是说止观是得涅槃的一个急要的一条路。「夫」是发语之词，说话一开始的口头语。「泥洹真法」，「泥洹」也就是「涅槃」，是梵语，翻到中国话是不生不灭的意思。但是又有另一说法，「洹」是「臭秽」的意思，「泥」是「没有」的意思，就是没有臭秽。「泥洹」翻到中国话就是「无臭」的意思。「无臭」是什么意思呢？我们的烦恼和业力是臭秽的。修行人把烦恼和业力都息灭了，再不得生死果报了，那就是涅槃了，就是无臭，这样意思。简单说，人一剎那间死掉，第二剎那不生，这就叫「涅槃」。我们凡夫死掉了，前一剎那间，色受想行识灭了，第二剎那又生起色受想行识，又生起来第二个果报，那就是没得涅槃。若是阿罗汉生命尽了，前一剎那色受想行识灭了，第二剎那不生这色受想行识了，犹如虚空不生不灭了，那么这就是涅槃，也正好是无臭的意思。这「泥洹」大概是这样解释。
「真法」，这「真法」怎么讲？这涅槃是大安乐住，是凡得涅槃的人，他心里是安乐自在的，是大安乐境界，所以叫「大安乐住」。称它为「真法」，这话怎么讲？真是对假说，真假是相对的，什么是假的？就是我们人世间的事情。譬如说人间这个荣华富贵的境界，我们认为荣华富贵是快乐的，所以我们用了很多的精神、时间，用了很多的力量去求荣华富贵，认为它是快乐的。但是就算你成功了，你得到荣华富贵的的时候，并不感觉快乐。你认为是快乐，而实在不快乐，所以那是假的。若是得涅槃，涅槃你认为是快乐的，你得了涅槃真是感觉快乐，所以它是真的，没有欺诳你。世间上的事情有欺诳性，不是真实的。人间的荣华富贵是这样，天上的境界也是一样，这天福的境界比人间还殊胜一点，但是得了天福的人他也还是有苦恼。得了色界定、无色界的人，他也有苦恼。他有什么苦恼呢？主要的苦恼就是他那个禅定的境界，这天上福报的境界是无常的，他要破坏的，破坏的时候心也就苦恼了。天上的人死亡的时候很苦，没有死的时候，他心里面也是快乐，他要死了、同这如意的享受的境界要分离了，他很苦恼。若是生到天上，生到色界天、无色界天的人有禅定的功夫，没有死的时候他也很自在，也很清净。但是因为他烦恼没有断，使令他的禅定也是无常的，它也会破坏、会失掉的，失掉的时候也是苦恼。若是你得涅槃，就是永久也不会失掉了，所以是永久的安乐，那是没有欺诳性的，所以是「真法」，不是虚妄的。
「入乃多途」，你想要契入涅槃的境界，那个道路是很多的。「论其急要，不出止观二法 」。这个「论」是选择的意思。「入乃多途」，很多的路径，我们在很多的途径里边，选一种急要的，涅槃的道路，「不出止观二法」。这「急」这个字，就是不慢缓，是紧急，这件事不可以缓；如果等到一百年以后再做这件事，那就是缓了，现在就要做、那就是急的意思。「要」是其中的精要，重要的部分。「不出止观二法」，不超出一个止、一个观，这两种修行方法。由这止观的二法，就可以得到涅槃了！
所以然者，止乃伏结之初门，观是断惑之正要。
这以下就解释这个止观的功德、止观的作用。前面只是说止观能得涅槃，这底下就是再详细的说一说。「所以然者」，这个止观它能得涅槃，是什么原因呢？「止乃伏结之初门」。我们众生不能够契入涅槃，就是因为有烦恼的关系，如果没有烦恼就得涅槃了。而这个止观，「止乃伏结之初门」。「止」是一开始它能降伏烦恼的一个门径，一开始降伏烦恼，就是要用止才可以的。这「结」就是用绳子结成个扣叫做「结」，就是不容易打开的。我们这个烦恼是很难除掉它的，所以用「结」来形容它。「伏」是降伏住它，不叫它活动叫做降伏。譬如我们这个瞋怒、愤怒的烦恼生起来了，我们自己把它降伏下来不要愤怒，那么这就是「伏」，其他的烦恼也是一样。想要把烦恼停下来，要用什么方法呢？就是这个「止」，止是一个方法，用这「止」的方法，可以把烦恼停下来。所有的凡夫都有烦恼，有的人还不知道有烦恼是不对的。有的人知道我有烦恼是错误的，但是没有办法把它停下来。所以佛菩萨大慈大悲告诉我们，调伏烦恼的方法就是止和观。一开始降…
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