..續本文上一頁伏煩惱的方法是止，從這裏走進去就可以降伏煩惱了。
「觀是斷惑之正要」，這觀有什麼作用呢？它能夠除滅煩惱。「止」只能夠降伏住它。說現在有賊進來了，他要偷我們的寶貝，那麼我們把他抓住了，把他綁起來不能偷東西了，但是這個賊還在。「止」能「伏結之初門」，「止」是能降伏煩惱，煩惱不活動，但是煩惱還在；「觀是斷惑之正要」，這「觀」它能把煩惱賊殺死了，能把煩惱究竟的息滅了，所以斷除迷惑正要的方法。這個「惑」就是那個「結」，「結」表示煩惱不容易調伏的。這「惑」是迷惑、不明白。這件事的真實情況，我們不太了解，這不了解就是個「惑」，這是煩惱的根本，就是「取相惑」。「斷惑之正要」，「正」是主也。這「觀」是斷煩惱的主要一個方法，最重要的一個方法。能伏惑、能斷惑，那麼就得涅槃了。
止則愛養心識之善資，觀則策發神解之妙術。
這底下又有另一個意義，來贊歎止觀的功德。「止」是「愛養心識的善資」，這「愛」是保護的意思，保護什麼呢？保護自己的心識。怎麼叫作「保護」呢？誰不愛護自己呢？若按佛法的道理來說，凡夫是不愛護自己的。譬如一個人，另外一個人用一些種種引起他憤怒的境界來沖擊他的時候，那個人就憤怒了。這憤怒一來的時候，那個人很苦惱，這瞋心一發動起來他很苦惱的。這瞋心，我若發怒、若有了瞋心的時候，就是自己苦惱自己。你若愛護你自己就不要瞋，你不要瞋。怎麼樣能不要瞋呢？就是要用這個止，用止把這煩惱停下來，你自己很自在，這個瞋就不苦惱你了，這就是愛護自己。這個煩惱譬喻是箭，人家用箭來射你，感覺這件事是不行的，你傷害我。說那一個人用種種不如意的事情，來觸惱你，你就瞋心就發起來的時候，你就是用你的瞋心來傷害你自已，叫你苦惱。現在你若有止的方法的時候，你心不動，不管怎麼樣不如意的境界出現的時候，你心不要動，就沒有這瞋的苦惱，你就是愛護你自己了。
這個「養」字是怎麼講呢？養是長養、增長的意思。我們沒有禅定、沒有止的功夫的人，我們的心力不是太強，心力很軟弱。若是你得到「止」的幫助的時候，你這心力就增長起了，心的力量大。
我們說神通，說那個人有天眼通、天耳通、有他心通、宿命通。實在什麼叫「神通」？就是心的力量大就是神通。那麼這心的力量大，從那兒來的呢？就是由止來的，你若修止成功了，就能夠增長你內心的力量。所以這止是愛護自己的一個方法，止也是增長自己力量的方法。「止則愛養心識之善資」，你若愛自己、能長養自己的最好的一個幫助的力量，這「資」當「幫助」、或當「成就」講。它能成就你愛護自己的；你想要愛護自己的，想要使令自己進步，這止是最好的一個幫手，止能成就你這個願望的。
「觀則策發神解之妙術」，這個「觀」是什麼？觀就是智慧，這個智慧的觀察思惟是「策發神解」。這「策」字有「勉勵」的意思，或當「令」、「使令」講，這個觀能使令你引發出神妙的智慧。你修般若的觀慧，逐漸的逐漸的你的智慧就微妙起來了，就廣大了。觀是能令你發出來神妙智慧的妙術，觀是這樣的微妙的一種方法，使令你增長智慧的。
止是禅定之勝因，觀是智慧之由藉。若人成就定慧二法，斯乃自利利他，法皆具足。
這是贊歎學習止觀的功德。這一節文的開始的「泥洹真法，入乃多途。論其急要，不出止觀二法。」這是說爲什麼我們要修習止觀的原因。所有的佛教徒，不管是在家、出家的法師，涅槃是我們共同的目的，所有的佛教徒都希望到那裏去的。但是若不修學止觀是不能到的，所以要學習、要修行止觀的法門。止觀爲什麼能斷煩惱，能到涅槃那裏去呢？
「所以然者」這以下就是說明這個理由。「止是禅定的勝因」，「禅定」這句話，「禅」字通常是指色界四禅，「定」是無色界的四空定說的。得無上菩提的時候是在色界第四禅裏面得無上菩提的。釋迦牟尼佛也贊歎這個第四禅最好，就是它裏邊也有定也有慧，不同于無色界的四空定。無色界的四空定，尤其是非非想定，裏邊定得太過頭了，這個智慧太軟弱，所以不如色界的四禅，對修學聖道是最合適的。「止是禅定的勝因」，但是這禅和定是要經過長時期修行成功了，你才有四禅、才有四空定的。我們沒有修習過只是說空話了，但是我們若想要得到的話，就是要學習這奢摩他，要學習這個止。學習這個止就能得到禅定，它是禅定最殊勝的一個因由。
「觀即智慧之由藉」，這個「觀」、學習這個毗缽舍那它有什麼好處呢？它能令人開智慧。智慧就是對事物的觀察，觀察得很正確。如果淺白一點說，對于一種事情有多少了解，也可以說是智慧。但是到最圓滿的時候，當然是佛的智慧最高、最深，所以任何人都應該增長智慧。有了智慧的時候不會犯錯誤。我們若想得到智慧用什麼方法呢？要學習「觀」，由觀的學習就可以得智慧，所以這個觀也是應該修學的。這個觀究竟是怎麼回事？那下文有解釋了。
前面這一共是分叁雙解釋這個止和觀。第一雙是「止乃伏結之初門，觀是斷惑之正要」；第二雙「止則愛養心識之善資，觀則策發神解之妙術」；第叁雙「止是禅定之勝因，觀是智慧之由藉」。這是簡單的解釋止觀的功德。
這底下把它結束。「若人成就定慧二法」，止就是定，觀就是慧，若一個人他肯努力的學習、修行。由止觀的學習，他能成就禅定，成就聖人的智慧了，他成就這兩種功德的時候「斯乃自利利他法皆具足」，那麼這個人他就具足了自利的功德，和利益衆生的能力了。自利的功德、利益衆生的方便，這一切法他都具足了。具足自利利他兩種功德，這應該是我們一切佛教徒，所希望成就的事情的。
故《法華經》雲：佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，以此度衆生。
「故法華經雲」這底下是引證。「佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，以此度衆生。」這《妙法蓮華經》的〈方便品〉有這樣的話，這正是表示「自利利他、法皆具足」的意思。「佛自住大乘」，這《法華經．方便品》的文，它前文的意思是說釋迦牟尼佛在鹿野苑爲聲聞弟子說這《阿含經》，小乘佛法的道理，那麼到了今天說是，那是一個方便法門，應該開示悟入佛之知見，得佛智慧這才是佛的本意。什麼理由釋迦牟尼佛這樣子說法呢？在〈方便品〉說出幾個理由來，現在這裏又說出個理由來。「佛自住大乘」，說佛自己安住在大乘佛法的境界，教化衆生的時候，給你一個小乘佛法的利益功德，這個事不合道理嘛！所以佛把自己圓滿的功德也開示一切衆生，希望一切衆生皆成佛道，前後文的大意是這樣子。
「佛自住大乘」，佛一方面教化衆生，一方面自己也是安住在大乘的境界裏邊。「大乘」是對「小乘」說的，這個字應該讀(ㄕㄥˋ)，就是車的意思，就是大車和小車的意思。這小車裝載的東西少，大車它裝的東西多，它能夠運載很多的貨物到另一地方去，那麼就叫大車。這是說佛菩薩都是有大悲心的，他度化衆生是無盡期的，他能無窮無盡的、盡未來際的教化衆生得叁乘道果，那麼度化的特別的多。這小乘佛法就指這個阿羅漢、辟支佛這些聖人，這些人他得阿羅漢果，得辟支佛道了，他也是聖人，(斷音)也是有慈悲心的，但他的慈悲心是有限度、有限期的，就是不入無余涅槃的時候，我們可以求他，可以同他來往，他也能說法教化衆生。但是他的壽命到了，前一剎那他的色受想行識滅了，第二剎那就不生了，這個時候一切衆生不能同他來往了，他也不同我們人間的人來往了，就不度化衆生了，就是他休息了。這樣說，他有慈悲心但是時間很短，時間很短教化衆生能有多少呢？所以稱之爲小乘。佛菩薩他不入無余涅槃，他盡未來際度化衆生，他度化的衆生當然多了，所以叫大乘。所以大小乘的分別，就是慈悲心的大小，這是我學習佛法的理解是這樣解釋。當然也有其他不同的地方，不過那個不說了。
「佛自住大乘」這句話，就是佛自己安住在無窮無盡的大悲心的境界。「如其所得法」，就像他自己所得到的法，這個法是什麼呢？這個法就像《金剛經》上說的「如來者諸法如義」，就是這個法。《法華經》說「諸法實相」，就是「如其所得法」，如佛自己所得的那個諸法實相的諸法如義，得到這個法。《金剛經》上說「一切賢聖皆以無爲法而有差別」，無爲法也就是「如」義，「如」義的法在我們凡夫的見聞覺知，所接觸的色聲香味觸，也都是諸法如義。但是我們沒能得，我們一直不相應。釋迦牟尼佛是相應了，他經過叁大阿僧祇劫修行，他把這個法完全顯現了，顯現了就叫做「得」。倒不是有能得所得，沒這個意思。
「定慧力莊嚴」在這個如義的法性上，還有定力的莊嚴，也有慧力的莊嚴。釋迦牟尼佛和一切佛，他成佛之後得到的佛果，有無量的功德莊嚴。但是那麼多的功德裏邊，定慧的功德是最主要的，所以就說出這兩樣。我們生死凡夫也有諸法如義，但是沒有得到，也沒有定慧力的莊嚴，所以是個凡夫。釋迦牟尼佛如其所得的諸法如義，他有定慧的莊嚴。「以此度衆生」，佛的大悲心，他自己無量功德圓滿了，他也用這圓滿的功德去度化衆生。他的定慧成就了，他又以此去利益一切衆生。《法華經》這一段文正好就是說「若人成就定慧二法，斯乃自利利他法皆具足」的意思，就是這樣意思。
所以知道我們若想得涅槃，得無上菩提，也應該學習、修行止觀二法，正是這個意思。
當知此之二法如車之雙輪、鳥之兩翼，若偏修習，即墮邪倒。
前面是說定慧都具足了，我們可以得涅槃也可以得無上菩提的。這以下說若是不具足，那就有所偏，那就功德不圓滿了。「當知」，這是勸我們的話。「此之二法如車」的「兩輪…
《修習止觀坐禅法要 1》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…