..續本文上一頁」，這古代的時候這車是兩輪；現在世界上的車，都是四個輪了。車的兩輪，和鳥的兩個翼。「若偏修習，即墮邪倒」，車的兩個輪不能少一個輪的，鳥的兩個翼也不能少一個翼的，若少一個輪、少一個翼，就不能走、不能飛了。我們發心修行的人也是一樣，若偏修止、或者偏修觀，「即墮邪倒」，你就會犯錯誤了，就不是佛法了，就走到邪鄙的地方去了，到那個顛倒的境界裏面去了，就有錯誤了。
故經雲：若偏修禅定福德，不學智慧，名之曰愚。
「故經雲」，這底下是引證。「若偏修禅定福德，不學智慧，名之曰愚。」若是一個人不歡喜學習佛法，不歡喜學習般若波羅蜜，他只是一味的修這個禅定，禅定就是福德。叁界裏邊，欲界、色界、無色界，這個欲界天就是色聲香味觸的這些福報、福德。若色界天以上，就是禅定的大福德，禅定的福德是高過欲的福德。偏修禅定的福德，他不學習般若的智慧，就是不學習毗缽舍那，不學習這個觀，「名之爲愚」，這個人就算他修禅定成功了，但是這個人還是糊塗人，沒有智慧。這可見佛法的意思，重視我們的創造。你若不創造，這件事就沒有，你要創造才能有。得了禅定的人，不能說這種人一點智慧沒有，你就是世間人沒有學習佛法的人，他也有很多的知識；但是現在說不學智慧，是佛法裏面的智慧說的。
我舉一個例子，來說明這個不學智慧而學禅定的這個愚癡的境界。我們在經論看見一種說法，說是在印度的外道，有持牛戒的、有持狗戒的；就是這個外道向牛、向狗學習；爲什麼這樣子呢？人的境界有多好呢？爲什麼要向牛、狗學習呢？就是有個原因的。就是有個外道他得了禅定，他從禅定裏面他又得到神通了，得到天眼通了，有一天他在禅定裏用天眼通看見牛死了，生天上去了；他在禅定用天眼通看見狗死了，生到天上去了。他就認爲，喔！牛的這種行爲能生天，狗的行爲能生天，那我們應該學習牛、學習狗那樣子！因爲他有了禅定又有神通，我們一般的凡夫，喔！看這是聖人，那麼他說的話一定是對的！所以就聽他的教導，去持牛戒、持狗戒，有這個事情！
這件事正好是說明這段文，「偏修禅定福德，不學智慧，名之曰愚」，就是糊塗的意思。我們學習這個名相說「叁明六通」，這「明」和「通」有什麼不同呢？我們就說「天眼通」和「天眼明」。剛才說這個外道，他在禅定裏邊，有「天眼通」的人，他一定是有禅定的，他要入定，他這天眼通才能發生作用。他一入定，用天眼通能看見這件事，這個人死了下地獄了、這個人死了生天了，能看見這件事，這個牛死了生天了，能看見這件事，但是不知道什麼原因。所以這個外道認爲牛死了生天，就是認爲牛的行爲使令它生天了；這是一個糊塗，不明白因果的道理。若是「天眼明」就不同了，這個「明」就是有智慧；他又修禅定的福德、他又能學智慧，他在天眼通裏面、他知道這個狗死了、牛死了生天了，不是牛的行爲、狗的行爲使令它生天，不是。是它在前多少生裏邊，有一種生天的功德，那功德還沒得果報，現在這個業力發生作用了，所以生天了。這是「天眼明」就知道這件事、若「天眼通」就不懂了。這就是「偏修禅定福德，不學智慧，名之曰愚。」
偏學智慧，不修禅定福德，名之曰狂。
「偏學智慧，不修禅定福德，名之曰狂。」所以是偏修禅定，不學智慧，有這樣的缺點。那麼如果我們偏修智慧，我們不修禅定福德，這樣好不好呢？是「名之曰狂」，這也不好。就是他不修禅定福德，他不學習禅定、就沒有禅定，沒有禅定你內心裏的煩惱賊就是在活動，你不能降伏它。雖然他學習智慧有很多的知識，有很多智慧，能夠講說很高深的道理；但是他內心的煩惱賊還在活動，所以他還是個顛狂的人，還是一個凡夫。所以這還是一個毛病。
我讀這個臨濟禅師的語錄，語錄上面有這樣的話；就是另外有一個人問臨濟禅師說：「叁乘十二分教，就是經律論裏邊，也說一切衆生皆有佛性。和禅宗說一切衆生皆有佛性，不是一樣的嗎？有什麼不同呢？有什麼高下呢？是一樣嘛！」這時候臨濟禅師說了一句話：「荒草未曾鋤！」就說這麼一句話。那麼這個話怎麼講法呢？我最初讀他的這個語錄，我不知道這句話怎麼講，但是後來我就有分別心了。我認爲這句話的意思，「荒草」就是煩惱賊，就是我們心裏的煩惱，心裏的煩惱沒有鋤掉。就是這些抱書本的法師、出家人，連我也在內，那麼這些法師也是學的叁乘十二分教，也是說的佛法嘛！你禅宗也是釋迦牟尼佛的弟子嘛！也是學習這個佛法嘛！大家都是一樣嘛！大家都是一樣？臨濟禅師說：「你們抱書本的人沒有修止觀，你的荒草沒有鋤！」你心裏面的賊還沒有安靜下來，你的治安不好。
那麼就是「偏學智慧，不修禅定福德，名之曰狂。」就是你那煩惱賊還能在那兒發狂，有了什麼問題的時候，這個賊就活動起來，不能安下來。所以這個意思就是你「偏學智慧」；學智慧是對的，但是你偏了也不好。學禅定也是對的，但是你偏了也有問題。所以不應該偏，如鳥之二翼，如車之兩輪。
狂愚之過，雖小不同，邪見輪轉，蓋無差別。
這個不學智慧的愚，不學禅定福德就是爲狂。這「愚」和「狂」的過失有小小的不一樣。是的，愚的過失似乎是大一點。如果沒有禅定、沒有神通的人，光是嘴巴皮講一講，也可能會受到人家的尊重，但是可能不是太尊重。若是這個人有了禅定、有了神通，人對他的信仰會高一點，他說的話對也是有理、不對也有理，所以他的過失會大一點。所以「狂愚之過，雖小不同，邪見輪轉，蓋無差別」，但是因爲實在他們都是邪見，不過，有禅定沒有智慧的這個邪見迷惑人的勁頭大一點，沒有禅定、有智慧的人的邪見輕一點，但是他因爲煩惱沒有斷，也還是輪轉生死的。說「蓋無差別」，從這一方面看是沒有差別的，都是生死凡夫。都是生死凡夫，我這麼對比起來，若能廣學佛法，他沒有止觀的修行，但是這個人終究有一天會得無生法忍的。
若不均等，此則行乖圓備，何能疾登極果？
說是我們發心修行的人，如果我們也有這種錯誤，我們不能夠平等的學習、修行，「此則行乖圓備」，我們這樣的行爲，就違背了「圓備」的功德，就是不圓滿了。「何能疾登極果？」那能很快的能得聖道呢？這句話也是好！你學習佛法學習了很多，你是有些智慧的，但是你若不修禅定，你能「疾登極果」嗎？是不能的，是很慢很慢的。所以應該是學習佛法、學習了一個法門，然後就趕緊的修行，這樣是對的。
若是我們讀這個我們出家人的戒律，從那上可以看出來，佛怎麼樣教導比丘修行的，我們可以知道。若按後代的佛教就是很難說，按佛在世的時候，這發心出家的人，他來到寺院裏面來，當然佛是大智慧，立刻可以決定，接受你出家了。出家、就給他受戒，受戒、當然要學戒，然後就是學這個四念處的法門。四念處就是叁十七道品了，就按這個法門，就是修止觀了。修四念處就是修止觀嘛！修止觀，我們看那個情形，從《阿含經》也可以看出來，在《瑜伽師地論》裏面看得更清楚，就是除了中夜要睡覺，初、中、後的中夜要睡覺，初夜、後夜、和白天就是修止觀。修止觀，有時候坐在那裏修，也可以經行，經行、又坐下來這樣修，再有時間就是出去乞食，再就是聽佛說法，就是這樣子。和我們現在的出家人的修行法不一樣。我們現在的出家人就是上早晚殿，上個早晚殿完了還做什麼不一定。大概我們上早晚殿這個情形，可能是從元朝，這趙宋、南宋以後，宋、元，可能從元明這個時候開始這個法門。
故經雲：聲聞之人定力多故，不見佛性。十住菩薩智慧力多，雖見佛性而不明了。諸佛如來定慧力等，是故了了見于佛性。以此推之，止觀豈非泥洹大果之要門、行人修行之勝路、衆德圓滿之指歸、無上極果之正體也。
這底下還是說這定慧有所偏，有所偏就不圓滿。但是這和前面說那個偏可是不同了。「故經雲」，這是《涅槃經》上的話。「聲聞之人定力多故」，這個「聲聞」就是聽佛說法的音聲，聽佛說苦集滅道這個佛法的音聲，或者說是小乘根性的人。「定力多故，不見佛性」，他也是有智慧的，但是對比起來他的定力多。他的定力多了的關系，「不見佛性」，這個佛性他還沒能夠顯現出來。這什麼是「佛性」？剛才說：「如來者，即諸法如義」，這就是「佛性」。這個佛性，一般如果不詳細的說，這個聲聞人也是見道了。這個初果聖人是見到我空的道理了，那麼二果、叁果、四果阿羅漢，也是見到我空的道理。若是這個阿羅漢聽了《阿含經》，天臺智者大師也說過，阿羅漢是斷除我執，見到我空的道理，他對于法的執著也就除掉了，也會見到法空的道理的。這在《大品般若經》上也很明顯的這樣說。就是阿羅漢，若是聽佛說這般若波羅蜜多的法門，他是我執、法執都是斷掉了，都是空了的，也就是這個「諸法如義」，也就是通達這個「諸法如義」，那麼就是智慧了，爲什麼說他定力多過智慧呢？這個原因在什麼地方呢？就是這個阿羅漢他沒能夠阿僧祇劫、阿僧祇劫地去親近十方諸佛，學習佛法的。他沒能這樣作，他就是這一生、或者多少生以前，栽培過涅槃的善根，現在遇見釋迦牟尼佛，或者遇見彌勒佛，遇見阿彌陀佛，他聞佛說法，就得初果、二果、叁果、四果了。得了四果以後，在這個範圍內，時間不是很多，說利根的是叁生、鈍根的是六十劫，那麼他學習佛法的時間短，所以他的智慧不高；智慧不高，他只是定力強，對比起來他的定力多，定力多、他對這個「諸法如義」還沒有像七地菩薩、八地菩薩以上、像佛那麼圓滿，所以說他不見佛性。
「十住菩薩智慧力多，雖見佛性而不明了」，這個十住菩薩，這個菩薩他是見佛多，能親近無量諸…
《修習止觀坐禅法要 1》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…