..續本文上一頁無想定的時候，就是沒有心了，他是沒有心的，沒有心這個時候，是沒有入出息了，這無想定這個人沒有入出息。
入滅盡定的這個人，就是得了無色界天的四空定以後，這要到叁果聖人以上，才能成就滅盡定。成就了滅盡定，也是沒有心的，沒有心識的。他這個時候有身體的存在。「若唯依身而息轉者」，滅盡定的人也應該有息，但是，滅盡定的人沒有息了，沒有入出息的。
「生無想天」，生無想天就是在人間得了無想定，人的壽命結束了，他就生到無想天上去。生到無想天，當然他也是入無想定，入無想定的時候，他沒有息的。如果是「唯依身而息轉者」，這個入無想定的、入滅盡定的、生無想天的諸有情類，「彼息應轉」，他們的入出息應該要生起來才對。但是，他們沒有，他們沒有息了。
若唯依心而息轉者，入無色定、生無色界，彼息應轉。
「若唯依心而息轉者」，前面說「唯依身而息轉」，這是不合道理。「若唯依心」，而這個入出息能活動，可不可以呢？也是不可以。
「入無色定，生無色界，彼息應轉」，因爲入空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定，得到這個定的人，身體就沒有了。比如說在人間得了四空定的人，他一入定的時候，他也感覺到他沒有身體了，但是事實上，身體還是在。他若生到無色界天上去呢，就沒有身體，只有受想行識，沒有生理的組織。「彼息應轉」，這個入無色定、生無色界天上的人，他們沒有身而有心，所以，「若唯依心而息轉者」，這二類人「彼息應轉」，但是實在是沒有。
息的不轉這件事，在我們沒有得色界定的人，得色界定，得初禅……。比如說得欲界定、未到地定、初禅、二禅、叁禅，都是有息的，都有入出息。到第四禅以上，就沒有入出息。但是得欲界定的人，得未到地定的人……，當然得色界定的人，他也有息，但是息是非常慢的，很慢。比如說由臍至鼻、由鼻至臍，這個地方也並不很遠，但是，他很久很久這個息才到，才能由鼻至臍、才能由臍至鼻的，要經過很長的時間才能到。若是我們現在沒有得定的人，很快，一下子就到了，就是很快。
可是我們若用功修行，有的時候，也好像沒有息似的，好像沒有息。也類似沒有息那樣子，實在是有息，並不是沒有息。可是，爲什麼我們感覺到沒有息呢？我們心粗，才發心靜坐的人，心粗。就是他息稍微慢一點，我們一注意，感覺沒有息。我們本來很快的就是由鼻至臍、由臍至鼻，現在怎麼感覺到沒有息呢？其實就是慢，慢了一點、微細了一點，不感覺到有息。所以有人寫文章，他說他沒有息了，啊！說第四禅沒有息，他現在已經得到第四禅了，因爲沒有息了。其實，不要說得四禅，得到初禅，不要說得初禅，得未到地定那個人，和我們一般人都不一樣了。但是，你對定的差別相不那麼熟悉，知道多少，但是不是完全知道，就會有這樣的誤會，會有這個誤會。而這上面說的，也還沒有完全說，有的地方說得更清楚的。
所以，「若唯依心而息轉者，入無色定、生無色界，彼息應轉」。
若唯依身心而轉，非如其所應者，入第四靜慮，若生于彼諸有情類，及羯羅藍頞部昙閉屍等位諸有情類，彼息應轉，然彼不轉。
「若唯依身心而轉，非如其所應者」，這說第叁個理由。前面說是唯依身轉也不可以，唯依心轉也不可以。那麼「若唯依身心」，又依身、又依心而轉，「非如其所應」的話呢，那也有問題。怎麼知道呢？
「入第四靜慮」的時候，色界天第四靜慮，第四靜慮這個時候，也有身體、也有心，它也有心、也有身，那麼就是唯依身而就有息，第四靜慮有身也有心，應該有息，但是它沒有息。所以，「如其所應」，包括這個意思。
「入第四靜慮，若生于彼諸有情類，及羯羅藍頞部昙閉屍等位諸有情類，彼息應轉」，這叁個：羯羅藍、頞部昙、閉屍，這是我們做人結胎的時候，第一個七天，叫「羯羅藍」，「羯羅藍」翻到中國話，翻個凝滑(凝結的凝，滑潤的滑)，凝滑如酪，像酪那樣，也翻個雜穢，就是汙穢的一種東西，這是在結胎的第一個七的時候，叫羯羅藍、叫雜穢。「頞部昙」，翻中國話，翻個疱(水泡的泡)，就在那凝滑如酪的那種境界上，生出個疱來，叫做疱。這是結胎以後第二個七天時候的境界，叫做頞部昙。「閉屍」，是第叁個七天時候的境界、相貌，翻到中國話，翻個「肉團」，這和疱不同了，翻個肉團。「等位」，就在這個繼續下面還有個「鍵南」、「缽羅賒佉」，一個七一個七，有叁十八個七，一共。
這個時候這些階位，一個階段一個階段的時候，「諸有情類，彼息應轉」，這些有情也有身、也有心，但是他們沒有息轉的，「彼息應轉」。若是沒有「如其所應」，只是依身心而轉的話，他們應該有息轉，但是他們沒有，他們沒有息轉的。「然彼不轉」，可是他們沒有息生起來。
是故當知要依身心入出息轉，如其所應。
「是故當知要依身心入出息轉，如其所應」，所以，我們這個息的生起，要這麼多的條件的，就是要有牽引業，還要依身心，還要如其所應，這時候才能有入出息的。有這麼多的差別的。或轉或不轉的情形，這麼多的差別。
入息出息，有二種行。何等爲二？一者入息，向下而行；二者出息，向上而行。
「入息出息，有二種行。何等爲二？一者入息，向下而行；二者出息，向上而行」。入息，是由鼻或者由口，向下、向肚臍而行，就是向下行。「二者出息」，是向上而行，就是由臍向上面，向鼻、向口，這樣子出，這樣子行。所以，有上下行的不同。
入息出息，有二種地。何等爲二？一粗孔穴，二細孔穴。
「入息出息，有二種地」，還有這樣的不同。「何等爲二？一粗孔穴，二細孔穴」，這底下有解釋。
雲何麤孔穴？謂從臍處孔穴乃至面門鼻門，複從面門鼻門乃至臍處孔穴。
「雲何麤孔穴？謂從臍處孔穴」，臍這個地方有孔穴。「乃至面門」，就是我們的口，還有「鼻門」。「複從面門鼻門乃至臍處孔穴」，這都是粗孔穴。
雲何細孔穴？謂于身中一切毛孔。
「雲何細孔穴？謂于身中一切毛孔」，一切的毛孔，這是細孔穴。
你若常常靜坐，如果你注意的時候，如果入息的時候，就感覺到周身稍涼一點，那就是毛孔也是入息的。若出息的時候，周身就稍微溫暖一點，它有這個分別。當然，只是有個溫暖或者稍微涼一點的感覺，還不是明顯地知道毛孔在出入息，那要你的定力再加深才能知道。
入息出息，有四異名。何等爲四？一名風，二名阿那波那，叁名入息出息，四名身行。風名一種，是風共名。余之叁種，是不共名。
「入息出息，有四異名」，有四個不同的名字。「何等爲四？一名風，二名阿那波那」，「阿那波那」這是印度話。「叁名入息出息，四名身行」，「身行」就是身體要動作，你一定要有入出息，身才能動，沒有入出息身就是不能動了。
「風名一種」，是風的共名。這四種其實都是風，但是，第一個名字「風」，是共同的名字。「余」的，其余的叁種是不共的，是別名。別名爲阿那波那、名爲入出息、名爲身行的，是這樣意思。
修入出息者，有二過患。何等爲二？一太緩方便，二太急方便。
修入出息者，有二種過患。「何等爲二？一太緩方便，二太急方便」，這是二種過患。怎麼知道是過患呢？
由太緩方便故，生起懈怠，或爲惛沈睡眠纏擾其心，或令其心于外散亂。
「由太緩方便故，生起懈怠，或爲惛沈睡眠纏擾其心，或令其心于外散亂。」「太緩方便」，這個「方便」在這裏看，就是行動。就是你修入出息，阿那波那念的時候，你太緩，就是用心用得太慢緩，就是不是特別的用心，用的心力太少，就是這樣意思。「由太緩方便故，生起懈怠」，你念入出息這個念力不夠，這個度數太少，這個時候就會有什麼過患呢？就「生起懈怠，或爲惛沈睡眠」，惛沈睡眠來了，纏擾你的心。或令其心于外邊的色聲香味觸上散亂，這就是不能安住在入出息的所緣境上了，就會有這樣的過患。
由太急方便故，或令其身生不平等，或令其心生不平等。
「由太急方便故，或令其身生不平等，或令其心生不平等。」「太急」就是你用心用得太過頭，用的注意力太強了。太強了的時候，你修入出息這個法門的時候，就令你的身體生出個不平等來，或者令你的心生出個不平等來。
雲何令身生不平等？謂強用力持入出息，由入出息被執持故，便令身中不平風轉，由此最初于諸支節皆生戰掉，名能戰掉。此戰掉風若增長時，能生疾病。由是因緣，于諸支節生諸疾病。是名令身生不平等。
「雲何令身生不平等？謂強用力持入出息」，你這個注意力特別強，來持入息出息的時候，就出來毛病了，你要聽其自然地入出息才可以。但是，你用力用得太強，你持入出息，就是你來控製它的時候就不行了。「由入出息被執持故」，被你控製的關系，「便令身中不平風轉」，就使令你身體裏面有個不平等的風生起來了。
「由此最初于諸支節皆生戰掉」，這個不平等的風生起來，會有什麼問題呢？就使令你一開始的時候，使令你周身的支節「皆生戰掉」，就是動，就是掉動、不自主的動。有的人身體有風病的時候，或者頭不自主的動，或者手不自主的動，周身各部位會有這個問題，「皆生戰掉」。「名能戰掉」，就是你這個風使令你這個身體會戰掉。
此戰掉的風若增長的時候，「能生疾病」，就會生出各式各樣的病痛來了。「由是因緣，于諸支節生諸疾病，是名令身生不平等」，所以，修阿那波那念的時候，你要聽入出息，自然地入出息…
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