..續本文上一頁出來學習無漏道、學習聖道的時候，這個有漏的福德也有增上緣的力量，也還是有這個力量的；但是你若用無性的智慧觀察了的時候，那又不同，它不同。它就是，它能有力量隨順你的修行，它有力量隨順，像這個船在海裏面，順風，這個順著風走就是容易一點、快一點。

　　「即是方便力」，說你問什麼方便力？這就是方便力。這個方便力呢，「能學諸法無性，亦能淨佛國土，成就衆生」，這是在有的方面講；「知國土衆生亦無性」，這是在空的方面講。就是你做功德是有，有和空不相離，空與有也是不相離的，有、空不二，你若這樣去做功德呢，那就叫做「方便力」。就像我們日常吃飯，做這個菜，這菜裏面放點鹽，不要太多，你放一點鹽呢，人吃了就合口味。你光吃鹽那不行，完全不吃鹽，只是菜，那又是一個味道。現在就是也有鹽、也有菜，有菜、也有鹽，這時候人吃了合口味一點，那麼它會有營養。就是做功德的時候，同時你有般若波羅蜜的智慧；但是也不只是般若波羅蜜的智慧，還有功德，這就叫做「方便力」。所以這個字，「方便」是方法，同時也表示有不離空、空不離有，有、空不二的意思，這叫做「方便力」。

　　須菩提！是菩薩摩诃薩行檀那波羅蜜修學佛道，行屍羅波羅蜜修學佛道，羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禅那波羅蜜、般若波羅蜜修學佛道。乃至行一切種智修學佛道，亦知佛道無性。是菩薩摩诃薩行六波羅蜜修學佛道，乃至未成就佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲、一切種智，是爲修學佛道。

　　「須菩提！是菩薩摩诃薩行檀那波羅蜜修學佛道，行屍羅波羅蜜修學佛道，羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禅那波羅蜜、般若波羅蜜修學佛道。」這個「佛道」這個話呢，就是無上菩提的意思，就是一切種智的意思。就是這個菩薩他行檀那波羅蜜的時候，就是修無上菩提，因爲他向于無上菩提，他回向無上菩提的，願以此功德得無上菩提，他這個力量就是屬于那一方面了。像我們做什麼事，賺了很多錢，你就有計劃，我這個錢幹什麼用呢？我用它買車，這個錢就是買車去了；用這個錢去造房子，那麼錢就是造房子了。就是你要分明地，這件事是做什麼用的，這個力量是做什麼用的。佛法裏面講：做什麼功德的時候要回向。但是我們不是佛教徒，或者是佛教徒，我們做功德沒有回向，那個功德做什麼了呢？功德沒有用？功德也是有用。那個功德就是得你可愛的果報，因爲我們平常這個心，佛教是立出來名字，叫做「回向」，我們平常人也是有回向的意思的，你心裏面總是希望得到五欲樂，或者人間的、或者是更殊勝的五欲樂，你心裏面這樣想，那就是回向了。所以做了功德以後，我沒有按佛教的方法去回向無上菩提，沒有這麼回向，但是你也是回向了，因爲你平常心裏這樣想嘛。

　　而佛法裏面，特別要提出回向的這個理由，就是要避免這件事。避免什麼事？就是我們……因爲按佛法的道理來說，世間上的五欲的事情，雖然是人所希求的，人都願意有滿意的五欲、更殊勝的五欲，是歡喜這件事。但是從久遠以來，享受五欲的人的經驗上看，令人苦惱，不是令人快樂的。所以佛菩薩慈悲告訴我們要回向，回向無上菩提、回向淨土，這樣子就避免這件事，就能避免一點。當然，我們沒能夠得無漏的般若的智慧的時候，總還是離不開這個欲的境界，你不是欲界、就是色界，在這裏面享受；但是你已經學習了佛法了，你已經有了苦、空、無常、無我的智慧了，雖然享受五欲，而不爲欲所迷，多少有一點這個力量。若是你已經成就聖道了的時候，在欲裏面沒有問題了，欲不能染汙你，那就是又一回事情。所以佛法裏面注重回向，注重這件事。

　　「行檀那波羅蜜修學佛道」，我們若是修學布施的時候，未必是無上菩提，不一定。我們可能是心裏面執著了，就變成有漏的功德了。在這裏邊也有些……我心裏面又想到臺灣的證嚴法師，真是大菩薩境界。我們佛教徒做什麼佛法的事情，只有佛教徒本身能夠發心做這件事；非佛教徒未必願意做這件事。但是證嚴法師不是，非佛教徒也願意和她合作，做功德，這就是不可思議境界。就是她用佛法的力量引導佛教徒、引導非佛教徒，都向于無上菩提，這是不可思議。就是我遇見相信她的這些人來到了美國，有時候也和我見見面，他贊歎證嚴法師怎麼怎麼好！但是我聽他說話，他不是佛教徒，他對于佛法沒有信心的。所以就知道菩薩的善巧方便不可思議，不是可思議的。

　　這個「菩薩行檀那波羅蜜修學佛道」，這和我們一般人不一樣，就是修無上菩提道。行「屍羅波羅蜜」也是修學佛道，「羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禅那波羅蜜、般若波羅蜜」，也是修學佛道。「乃至行一切種智」，當然也是修學佛道，這是一方面他的動機有關系，動機有關系；假設他的程度很高了，那就更不要說，那他那個心行不是凡夫境界了，更是佛道了。「乃至行一切種智修學佛道，亦知佛道無性」，他也不是執著的，也知道佛道也是畢竟空寂的，他也能這樣觀察。

　　「是菩薩摩诃薩行六波羅蜜修學佛道，乃至未成就佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲、一切種智，是爲修學佛道」：「是菩薩摩诃薩修行六波羅蜜」，前面這一段是這麼說，行六波羅蜜就是修學無上菩提。「乃至未成就佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲、一切種智」就是沒有圓滿佛的功德的時候，「是爲修學佛道」，那麼這修學佛道是在因的時候，不是在果；在果的時候，那不叫「修學佛道」，就是成就了。所以這個話呢，就是在因地的時候說是「修學佛道」。

　　能具足佛道因緣已，用一念相應慧，得一切種智。爾時一切煩惱習永盡，以不生故。是時以佛眼觀叁千大千國土，無法尚不可得，何況有法。如是，須菩提，菩薩摩诃薩應行無性般若波羅蜜。須菩提，是名菩薩摩诃薩方便力，無法尚不可得，何況有法。

　　「能具足是佛道因緣已」，在因地的時候，你能夠行六波羅蜜，淨佛國土、成就衆生，雖然沒有圓滿無上菩提，但是是圓滿無上菩提的因緣，你能這樣創造，你就有成佛的因緣了，也就是有成佛的功德了。「用一念相應慧，得一切種智」，你有這樣的功德了的時候，那個時候也還是和以前一樣，還是要修止觀的，他還是修止觀的。但是修止觀，可是和我們不同；我們現在也可以說修止觀，但是我們止還沒有成就，只是相似的把心靜一靜而已，還沒有成就，也是這樣修止觀；但是進一步的時候，這個禅定成就了，在禅定裏面修觀，那又不同了。現在這個聖人呢，你在禅定裏面修止觀，但是你還是凡夫啊！再進一步是聖人了。聖人在禅定裏面修止觀又是不同了，那是一般的聖人；現在說「用一念相應慧」，就是十地菩薩的後心，就是和佛的境界相鄰近那個時候，那個時候也是修止觀，也是在那高深的禅定裏面，觀一切法空如實相。你這麼一觀，一念相應了的時候，就是和那個諸法實相相應了；和諸法實相相應的時候，「得一切種智」，就成就了佛的智慧了，和佛的智慧相等了，圓滿這樣的功德了。

　　「用一念相應慧」：這個「一念」，玄奘法師他那個《般若經》上翻個一剎那，就是一剎那的相應慧，得一切種智，就成就無上菩提了。這就是前邊這一剎那之前都是因，這一剎那以後就是果了，得了無上菩提了，「一念相應慧」。這個成佛，我們昨天也提到，這是圓滿報身佛，不是說我們看見的叁十二相、八十種好，在人間成的佛，不是。這個佛呢，是那個圓滿報身所示現的化身佛，千百億化身佛；那麼千百億化身是圓滿報身發出來的作用，度化我們凡夫的衆生的時候，這個圓滿報身他不能來，我們凡夫的眼耳鼻舌身意，不能和他接觸，因爲他的境界太高了，我們有眼不見、有耳不聞，雖然他也有身相，但是我們沒有辦法見，他也說法，但是我們聽不見。只有在人間，也有個父親、有母親、有個身體、也在讀書、修行、成道了，這時候我們能看見他的身體，他說話我們能聽見；圓滿報身我們不可以，我們看不見、法也聽不見。所以這裏說這個一切種智，是說這個發心的菩薩他在修行的這個經過，由因而果的這個次第，「用一念相應慧，得一切種智」。

　　「爾時一切煩惱習永盡」，得一切種智，是他的智慧的功德圓滿了；「爾時一切煩惱習永盡，以不生故」，是斷德圓滿了。智慧就是光明，煩惱是黑暗；光明一出現了，黑暗就沒有了；所以一切的煩惱和煩惱的習氣永久地沒有了，不是暫時的，因爲什麼呢？因爲從那以後再不生起了，這是斷德；一個智德、一個斷德。阿羅漢也是斷了煩惱，但是煩惱的習氣沒有斷，所以他還不是佛。有了斷德，也有了智德，有了智德，也有斷德，再能廣度衆生，就是恩德，所以這叁種功德圓滿了，名之爲佛。

　　「是時，以佛眼觀叁千大千國土，無法尚不可得，何況有法」，這個一切煩惱、煩惱習永盡，一切種智圓滿了，這個時候，佛的清淨眼、無障礙的眼，「觀叁千大千國土」，這就是觀十方叁世無量無邊的法都在內了。

　　「無法尚不可得，何況有法」，就是我們初學的時候，不可能那麼圓滿，不可能是那麼圓滿的。我們心裏面是從文字上觀察我不可得、一切法不可得，都是自性空的，我們就是執著那個空，執著那個空，還是不對的；但是初學的時候，你就是這樣做就好了，你不必空而不空，不要這樣子，就是空，觀察這個人是畢竟空的，你心就住在空上，就是應該這樣做。但是若是到聖位、到佛的境界，空不可得，空亦不可得，是「無法尚不可得，何況有法」呢？有法也不可得，實在來說是什麼意思？就是無分別的境界，對于空也不分別、對于有也不分別；不分別的時候，當然是無所得，若分別，你分別就有所得。譬如說屋子裏有一條蛇，但是我沒看見，心裏沒有事；但是你若看…

《摩诃般若波羅蜜經講記 道樹品 7》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…